論藝術(shù)是真理之自行設(shè)置入作品

摘要：關(guān)于藝術(shù)本質(zhì)的問題，一直被學(xué)術(shù)界稱為“斯芬克斯之謎”，中外藝術(shù)史上，許多思想家、美術(shù)家和藝術(shù)家們都曾對此問題進行過研究和探索，從中國先秦時期和古希臘開始，給藝術(shù)下定義的迄今有上百種，從不同的角度和觀點探討藝術(shù)的本質(zhì)特征，其中有亞里士多德的模仿說、席勒的游戲說、泰勒的巫術(shù)說、克羅齊的表現(xiàn)說、希爾恩的勞動說......海德格爾的藝術(shù)是真理之自行設(shè)置入作品。

關(guān)鍵詞：藝術(shù)的本質(zhì);藝術(shù);海德格爾

藝術(shù)是真理之自行設(shè)置入作品中的真理是絕對真理，是理性之真理觀、感性之真理觀、應(yīng)性之真理觀的三諦圓融。自行在根本上是模棱兩可，是自生不需要大腦的。真理就是通過主體讓它出來。集體無意識是榮格理論中最神秘的概念，榮格用島打了比方露出水面的小島是人可以感知的到的意識，是我們大腦部分，可以說是理性、顯意識、知性，有分析能力;由于潮來潮去而露出來的水面下的地面部分就是個人無意識，在我們腦脊髓當(dāng)中，可以說是感性潛意識情商;而島的最低層作為基地的海海床，就是集體無意識，是我們的交感神經(jīng)系統(tǒng)、自主神經(jīng)系統(tǒng)、植物神經(jīng)系統(tǒng)，是應(yīng)性，應(yīng)商，不受理性控制，是理性和感性的超越，真我是集體潛意識的核心，協(xié)調(diào)各個部分，使之達到整合統(tǒng)一，即自我實現(xiàn)。所以說畫畫是我們從對象性的畫，到打開意識法，眾妙之門，到達癡迷狀態(tài)，已經(jīng)到“在之中”了，物我兩忘，已經(jīng)沒有主體了，應(yīng)合到深入的地方，其他的都散去了，我將無我，“建立自我，追求無我”。集體潛意識是積淀，傳承，不是個人，是集體、共情、通感、共鳴。此時的理性懸置于意識形態(tài)的最頂端，成為一高懸的明燈，照耀著黑暗的深淵，規(guī)定我們在光照的邊界內(nèi)活動否則我們就會陷入榮格所稱的“古老的危險”之中。直覺位于意識形態(tài)的根源部位是人內(nèi)在的深刻的感覺，是比人的腦脊髓神經(jīng)系統(tǒng)所管轄的針對“存在物”（“有”）的視覺、聽覺、味覺和嗅覺等更加深刻的人的交感神經(jīng)系統(tǒng)所針對的“存在”（“無”）的感應(yīng)或感受。直覺朝向未來，理性朝向過去。直覺不是感覺，感覺是“有”，是“存在者”看的見摸得著;直覺是“無”，是“存在”，是虛無，空，是原始或最基本意義上的感覺、感受或感應(yīng)，或者如人們長稱的超感覺的“第六感”。交感神經(jīng)系統(tǒng)是自主神經(jīng)系統(tǒng)的一部分，交感神經(jīng)系統(tǒng)的直覺功能是生命的天賦之本能。榮格：“直覺類似于本能，其差別僅僅在于本能是執(zhí)行某種復(fù)雜的行動時的沖動;直覺則是對高度復(fù)雜的情景的無意識的、合目的的領(lǐng)悟。因此在某種意義上，直覺乃是本能的另一面。”可以說畫畫的問題就是交感神經(jīng)系統(tǒng)的問題，不是用大腦，是刻錄到集體無意識，習(xí)慣成自然。維特根斯坦和胡塞爾說：“不要想，只要看”我們在繪畫的過程中不要想只要看，但對于我們來說只看是不夠的，還要觀，如老子所說的“故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼”，此觀不是外在的眼睛之觀，而是內(nèi)在的心靈之觀，是洞見，從無可以洞見到奧妙，從有可以分辨出邊界。我們必須有感受事物氣韻綿延中每一個脈動并按事物的本然進行藝術(shù)實踐活動。

海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》一文中對梵高的作品《一雙農(nóng)鞋》做出了具體分析，認為梵高在自己創(chuàng)造的世界中顯現(xiàn)了農(nóng)鞋的作為存在者之存在。是存在者之真理自行設(shè)置入其中。從表象我們可以認為這一理論合乎邏輯，然而海德格爾從本質(zhì)上忽略了作為主體的藝術(shù)家的自我存在。通過梵高的這幅油畫得出了這樣的結(jié)論：“梵高的油畫揭開了一雙農(nóng)鞋實際上是什么。這個存在者進入它的存在之無蔽中。”這里的“無蔽”指的便是真理。仍以梵高的這幅農(nóng)鞋為例，通過上面逐層地分析真理才得以向我們顯現(xiàn)，而這個分析的過程正是解蔽的過程，也正是在這個解蔽的過程中藝術(shù)才得以發(fā)生。因而海德格爾在這里粗略地得出了一個結(jié)論：“藝術(shù)作品的本質(zhì)或許就是：存在者的真理自行設(shè)置入作品。”就這樣海德格爾將藝術(shù)作品和真理很好地結(jié)合在了一起。

海德格爾在分析凡高的農(nóng)鞋的時候，提出了一組關(guān)鍵性的概念――“世界”與“大地”。在海德格爾看來，建立一個世界和制造大地是藝術(shù)作品的兩個基本特征。藝術(shù)作品正是通過建立世界而顯示大地的，故“世界”和“大地”之間呈現(xiàn)出一種爭執(zhí)，而作品則是這種爭執(zhí)的誘因。藝術(shù)作品要建立一個世界，必須以大地為基礎(chǔ)，但是它所建立的世界并非對大地是完全敞開的，同時大地本身傾向于隱蔽，因此世界和大地就構(gòu)成了作品內(nèi)部的兩種相互運動又相互斗爭的力量。雖然這兩種力量相互斗爭，但是二者卻又不構(gòu)成混亂。相反，二者在相互斗爭的過程中使得彼此超越自身并且更深入地投入自身的存在，并由此而進入了本性的自我確立。于是我們可以知道，藝術(shù)作品內(nèi)部這二者的斗爭越為激烈，藝術(shù)作品就更本真地回到自身的存在。這也就更好地解釋了“存在者的真理將自身置入作品”這個概念。

我們在繪畫實踐中，要采取正確的方法論去打通理性，感性，應(yīng)性。首先去很重要，去是所有行動開始的第一步，言必行，行必果。海德格爾在《存在與時間》中說應(yīng)該做的不做就是沒有將來，人生有意義就是以將來為基礎(chǔ)的牽引，人的使命會牽引去做。大膽，海德格爾說“心存冒險更甚者”藝術(shù)家更要冒險。決斷，是瞬間的，斷掉流俗，平庸，非本己，把我們習(xí)以為常的東西斷掉。打開就是敞開，打開眾妙之門，打開本己的時間性，時間性帶著實效性，實效性帶著時間的意義，時效性也是應(yīng)手性，得心應(yīng)手，時間性也是一種出位狀態(tài)，主體不存在了，達到癲狂，沉醉，出離自我的狀態(tài)。通達就是從理性到感性，感性再到應(yīng)性，應(yīng)性到感性再到理性，先從頂壓下去，再讓它出來。在這一系列行為中去是最重要的。繪畫的意義產(chǎn)生于繪畫過程中的出神入化的時間性狀態(tài)，所揭示的存在之真理而體現(xiàn)出的藝術(shù)家存在的價值。藝術(shù)表達的方式乃是藝術(shù)家去通達真理并敞開成為真理的通道，愈敞開愈能完全表達。可見，“為真理而斗爭”不是一句大話，而是如此深地嵌入在我們每一次偉大的決斷中。這里的“真理”也即“道”。

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作者簡介：

劉秋滟（1993.11—），女，漢族，籍貫：山東滕州人，湖北美術(shù)學(xué)院，18級在讀研究生，碩士學(xué)位，專業(yè)：美術(shù)，研究方向：中國畫

（作者單位：湖北美術(shù)學(xué)院）