當代文化背景下的理學再認識

彭璞

摘 ?要：理學向來受論者貶斥，大家一度認為理學是教條、腐朽、虛假的代名詞。然而筆者以為對理學我們應當重新認識，對其思想體系中有用的成分應當大加應用，使理學在當代能夠切實作用于公民整體道德水平的提升、服務于社會主義精神文明建設。

關鍵詞：理學;程朱理學;心學;儒學;意義

早些時侯——那是我還在做學生的年代，我是不知道什么是道學的。后來讀了曾國藩、朱熹、王陽明等人的相關著述才初步對道學有了一些了解，形成了初步的認識。這篇文章里我并不準備談什么大道至理，也不想對相關哲學、思想問題或相關人物做深入解讀，我只是想把關于遭人污蔑、歧視宋明理學的閱讀體悟跟大家分享一下。粗陋之處還請莫怪。

一、對關于理學的偏見的辯駁。

文學史類教材，一概對理學是批評的態度。他們認為，理學是迂腐的而且也是極其荒謬的?？墼诶韺W頭上的最大的帽子莫過于“唯心主義”。馬克思主義當然有其科學、合理、可取的地方，尤其科學社會主義理論甚至直接可以視為“科學”。但是一些論者為了證明唯物論的正確對一切唯心主義都大加批評，將國內外很多可貴的哲學思想理論都一棒子打死了，這實在誤導了很多好學、愛思考的人。換個思維的角度，一切哲學皆是哲學，也只是哲學而已。哲學的本質也只是科學的世界觀而已?？茖W的又是怎么樣的呢？科學即真理、真知，但科學也不是絕對的，僅僅局限于當前人們的認知水平。那么，誰又能武斷地說我的哲學（學說）之外別的都是不科學的、錯誤的、荒謬的？因此，對理學的態度與認知我們也不能人云亦云、喪失主見。用心體認，

二、什么是理學？

理學又叫道學（由于修習理學者都分外重視修身養性，頗似修道，因此又稱理學為道學。），專指宋明時期專講性理、專修道德的新儒學學說體系。理學肇始于北宋周敦頤、陳顥、陳頤、邵雍、張載，南宋朱熹后來成為宋代理學的集大成者。南宋之際卻又誕生了以陸九淵、呂祖謙、陳亮為代表的心學派，成為另一大理學派別。理學本是儒學之一端，其主要繼承和發揚了孔子“仁”、孟子“善”、墨子“愛”的思想，有時又摻和佛、道思想與修養傳統，使得理學有時體現為儒家、儒者風采，有時又具道家、道者身姿，有時又陷入佛家“入寂”的境地。本質上講，宋明理學是孔孟為代表的儒學的繼承與發展，它的主要理論依據依舊是孔孟之道。但它對孔孟之道又進行了深度發釋，并且對佛道思想也進行了批判性的繼承。當此之際，理學完成了對儒學改造，不單是本體論、倫理方面，更是增添了本體化的道學、佛學思想，比如萬物一體、天人合一、寂滅寂靜、動心忍性......等。由此完成了儒學為主、兼容佛道的中國傳統思想體系的哲學化改造，產生了主、客觀唯心主義哲學。

概理學兩大派系：一是程朱理學，以“二程”、朱熹為代表，二是陸九淵、王陽明為代表的心學。前者以心為理或直接在理之前冠一心，強調心外無物、無我，講求明心見性，后者以理為一切心、信、欲、念、想、動、做的本源;前者更似由內而外，殊途同歸的說法很適用于這不同的兩派。前者于格物致知外特別強調心性的修養，后者尤強調致知格物;二者追求的目標相同，然而達道的路途卻截然相反，前者更似由外而內，后者更似由內而外。理學盡管派系雜多，殊途同歸的說法很適用于這不同的兩派。然而他們總體上也只是介乎心與理二者之間，都以四書為準繩。雖然立論相左、過程迥異、方法不同，甚至很多時候兩相背反，然而最終導向卻是同一的——即達道成圣。而他們達道和成圣的途徑都在心性與道德這兩件事上。這兩事統一起來，朱熹名之為天理，王陽明名之為良知（本真、純良、合理的內心）。

三、理學與傳統儒學互較。

理學與傳統儒學的聯系與差異。主要有以下方面：一、理學是傳統儒學思想的延續。所不同的是，理學致力于更加系統的哲學體系，尤其注重解決“是什么”的問題。我國傳統哲學思想中的很多本體論思想都在理學的時代不斷完成新的建構，比如道為體、氣為體、理為體、心為體、性為體等，極大程度地加深了人們對客觀世界和主觀自我的認識，在一定意義上有助于提高學習實踐的能力，有助于實現自我人生目標與價值。二、理學在據依“四書”的前提下，對儒學的“仁義禮智信”的核心觀點做出了遠超原義的深度闡釋和拓展，較之孔孟更加注重倫理道德的修養。三、儒學的存在價值在于統御和教化，理學的存在價值除了輔政外主要目的卻是自我成就，比如成賢達、成圣。

四、程朱理學和陸王心學之得失。

以朱熹為例，格物而后正心明性失之煩瑣，終究落得不盡意;王派心學則堪為蹊徑，先正心見性，復輔以格物、致知，正本溯源，一旦功成，獲“圣人”之譽，較之朱熹果然所見愈明。然而朱熹于倫理所見獨深，陽明有所不逮，二人二派究竟互有優劣。世人對此兩派皆有詬病，或言“唯心”，或言“教條”，豈不知真理原非一種。萬千大道，各為道途，但求合己而已。無論王陽明為代表的心學還是朱熹所代表的理學，究其實，都是達者所探尋的經世致用或者實現自我、完善自我的路徑而已，我們本不必人笑我譏、人云亦云。該感謝先賢給我們提供的重大啟示。

五、理學的本質再認識。

1、由于大量吸收了大量佛道思想成分，如寂靜、正見、明悟、道法、身心、妄念、蒙蔽......等，使天人合一、無極入圣的思想在理學哲學思想體系中并運用到了空前具體、可追、可行的程度。2、理學理解起來較難，奉行更難，因此歷史上盡管一度掀起一陣陣的理學熱然而卻沒有收獲太多的理學家以及得道高人，許多人都是處在半道的或者誤入歧路的半吊子水平（這樣的理學修習者還被人誣稱為假道學理學）。3、理學盡管很多時候顯得教條、迂腐甚至“滅絕人性”之嫌，然而不可忽視它對個人道德修養、人生境界、眼界見識的積極作用。只要對人生有益，哪怕唯物更科學更正確，參考一點唯心主義——不一樣的世界觀又有什么不可呢？所以萬沒有將理學一腳踢下深淵的必要。4、理學自北宋肇始，到明代中后期沒落，一直到近現代、當代，理學一直活著并且深刻地影響著后世的人們。拿較早期的曾國藩、胡雪巖、康有為來做例子就很好，這三人所獲得的巨大成就都證明了理學的應用價值。

六、對理學修習認識。

理學修習頗近似于道士與佛陀之修行。似周敦頤、二程、張載、邵雍、朱熹等天理派如此，陸九淵、呂祖謙、陳亮、王陽明等心學派也是如此。他們同事孔孟，同據四書，同樣崇三皇五帝三王二公以及孔孟為至圣，都想要通過求得正見、正念、真知、明德來成就自身道德以至功德，從而達到君子、賢達、圣人的人生高度。圣賢的模本如前所述，修習的過程則是照搬或臆斷四書的說法。個人理解不同、靈秉不同，于是產生了不同的大派系、小派系。然而無論義法多么迥異，其特征也終究同一，即皆為修道，皆為修者。然而儒士的修道究竟與道士、比丘的修道大不相同。他們卻是旨在以理、以心、以行達道，更具體點說，他們是要以讀書、觀心、體悟以知道、近道、得道，最終指向在外為成圣，在己則為成道。同是修道，儒士修道只求安身立命、匡國濟民，而道門和佛門也只是求得自在快樂和健康長壽而已。境界高低雖說見仁見智但何種境界闊大已很明了。

七、何為假道學？

民間“假道學”之譏何謂？道學亦即理學。理學本身無所謂真假，假道學之假，假的是理學修習之假。有這幾種情況：一，扮出一副道學家的姿態專事欺人之舉，俗語所謂“道貌岸然”者即是;二，心慕圣道，然而由于志力不堅，所思所想所行慣在理學門檻內外跨越，患不檢之病;三，修行尚不到家，初學或半吊子水平，雖竭力用心亦未免失范，即所謂“有失”、“未到”者而已。這三類人都足以引人笑談。而在各種儀理、規范盛行、高壓時來、動輒得咎的古代社會，事修理學而求通達或者超脫的人眾很多，其中初入門徑的人數最多、已達半道的人更少、近似得道的人數微乎其微、得道的近乎無。少數人而扮作高人、高能范以混世欺人的奸小之輩更是比比皆是。這樣的幼稚甚至行騙的“道學家”引人譏笑自是情理中的事。然而這卻使理學蒙羞，以至于時人以為“虛偽”“偽善”“假仁義道德”的代名詞。

八、理學對后世的影響。

理學本不錯，即使時過境遷，依然不失為一種精英的世界觀與方法論。不但不會對我們的現實人生產生妨礙，相反地學習理學讓人內心多一分寧靜、開朗、鮮活，少幾分污濁、蒙蔽，秉持本心、維持正念，易于幸福，易于功成，豈不是很好？近些年不是國內外頗掀起了一陣王陽明熱、曾國藩熱嗎？事實說明，舊的“道學”依然在深刻地影響著當代人，甚至前所未有地影響到了世界。近人胡雪巖、康有為、毛澤東都是深受“道學”影響的。也就是說，道學本身并不因假道學和其它方面的詆毀、敵視而覆沒在歷史長河中，它反而猶如一顆明星愈是歲月幽深愈見其光亮。而且，被人們一貫賦予貶義色彩的“道學”——亦即宋明理學，它本是中國儒學長期發展的產物，對宋明兩朝的鞏固發展做出過重要貢獻，在一定意義上講理學作為傳統儒學的繼承和發展既豐富、發展了儒家思想，也很大程度上推動我國文化以及社會向文明邁了一大步。理學的出現使人們的思想行為進一步條理化、自律化、自省化，改善了國民思想覺悟，并且長久地對國民道德行為、上層意識發揮著積極作用。

九、重提理學的意義。

在語境缺失的今天，重拾道學、理學的話題，竊以為尚有一些意義。其一，認識理學對儒學的繼承性、發展性，使我們辨證地看待滋養我們幾千年的儒學傳統，更懂得珍惜傳統經典文化、文明。其二，很重要的一點，雖然理學有其局限性，雖然一直以來從事理學修習者多被責為“假道學”，或略帶輕蔑地被稱為“道學先生”，理學在當時與后世都廣受弊病，然而不能因此忽略理學對我們的正向引領的作用。小到個人，大到國家和民族，和曾在歷史上理學發揮過的作用一樣，就今天的社會各階層、各方面它依舊可以發揮作用，尤其對當前的很多時代病，比如公信問題、自私自利、缺乏信仰、凝聚力問題.....等等，無論從民風還是從上層意識方面，重視理學思想的挖掘當可以起到一些提振民心、撥亂扶正的作用。

參考文獻

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[5] ?《曾文正公精選集》，曾國藩，中國文史出版社（2015-1）

[6] ?《曾國藩日記類鈔》，曾國藩，安徽人民出版社（2013-1）

[7] ?《曾國藩全書》，文德，中國華僑出版社（2013-9）