從《周禮·太仆》看清華簡《攝命》

許兆昌 史寧寧

提 ?要：《周禮》所載太仆職事，主要包括正王之服位、贊王禮事、出入王之大命及掌諸侯之復逆等四個方面，其中包含有針對民間申冤這一特殊情況而制定的路鼓制度等。清華簡《攝命》中攝的主要職事，亦包含出入王命、排解民間冤苦與處理周王的禮儀事務等三個方面。比較《攝命》與《周禮》，兩者存在很大的一致性。《周禮》所載太仆的相關內容，為探討《攝命》這一新出文獻提供了十分重要的線索。從這個角度看，《書序》“穆王命伯冏為周太仆正，作《冏命》”說，不應輕易否定。

關鍵詞：清華簡《攝命》;《周禮》太仆;《書序》

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2019.04.005

清華簡八《攝命》，整理者以為即《書序》所稱《冏命》，1但否定《書序》所載“穆王命伯冏為周太仆正，作《冏命》”2說，認為簡文所載受命者當為周懿王太子夷王燮，而授命周王則為孝王辟方。3作為一篇新出文獻，《攝命》還有待于從多個方面做深入的討論。然從《周禮》所載“太仆”職事看，《攝命》的相關內容確與之有很大的一致性。因此，《書序》所載“伯冏為周太仆”說，以及《周禮》所載“太仆”的相關內容，都為討論《攝命》提供了重要的線索與背景材料。以下試作討論，敬請專家指正。

一、《周禮》太仆的主要職事

偽孔傳以為《書序》穆王所命伯冏之職“太仆正”即《周禮》中的“太御”（大馭4）：“太仆長，太御，中大夫。”孔穎達疏做了進一步解釋：“正訓長也。《周禮》太御，中大夫;太仆，下大夫。孔以此言太仆正，則官高于太仆，故以為《周禮》太御者。知非《周禮》太仆，若是《周禮》太仆，則此云太仆是矣，何須云正乎？”5若偽孔傳所說為是，則穆王所命伯冏之職實為太御，考察清華簡《攝命》也當從《周禮》中大馭（太御）之職入手。不過，分析《周禮》行文及其所述二職的職事所掌與衙署設置等相關內容，太仆與大馭（太御）雖同為“夏官”之屬，但大馭為太仆之長說實難成立。

首先，在《周禮》所述“夏官”體系中，太仆與大馭二職在行文上并不相屬。太仆之后，除為太仆之屬的小臣、祭仆、御仆之外，尚有隸仆、弁師、司甲、司兵、司戈盾、司弓矢、繕人、槀人、戎右、齊右、道右等職官。其中，戎右為中大夫，司甲、司弓矢、齊右為下大夫，其余為上士、中士、下士各等。顯然，如果僅以職級高低論官屬，戎右也可以成為太仆之長。因此，因“正”可訓“長”，就將《周禮》中的大馭視作太仆之長，過于武斷草率。

其次，《周禮》中太仆與大馭職事有根本的差別。大馭的屬官有戎仆、齊仆、道仆、田仆、馭夫等，職掌均是為王駕馭車馬。其中大馭馭玉路，戎仆馭戎車，齊仆馭金路，道仆馭象路，田仆馭田路，馭夫馭貳車、從車及使車。而太仆之屬則是小臣、祭仆、御仆等，雖也有在王出入時駕車前驅之職，但并不為王直接駕馭車馬。鄭玄注太仆云：“仆，侍御于尊者之名。太仆，其長也。”1注大馭云：“馭之最尊”。2一為侍御，一為駕馭，職事截然有別。

第三，從職事的關聯性看，大馭對太仆沒有覆蓋性。《周禮》一官之長，一般是總攬其事，而其具體職事則由下屬官員具體分攬，因此在職事上具有關聯性，一官之長的職事對其下屬而言具有一定的覆蓋性。是以冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇都總攬了大量職事，所以才能統領眾多下屬官員。而大馭與太仆之間顯然缺乏這種具有覆蓋特征的關聯性。據《周禮》，大馭的職事相對簡單，就是為王駕玉路以祀，同時負責一些與駕車有關的具體性事務，其屬官的職事也都集中在為王駕馭車馬上。與此相比，太仆的職事要復雜得多，其中與駕馭車馬相關的，僅是在“王出入”時，太仆需“自左馭而前驅”，鄭玄注：“前驅如今道引也。道而居左，自馭不參乘，辟王也。亦有車右焉。”3顯然，這與大馭及其屬官為王直接駕馭路車毫不相干。比較而言，大馭之前的戎右及其屬官齊右、道右等職所任之事，與大馭類官員的關系反倒更為密切。大馭屬官之戎仆、齊仆、道仆，與戎右、齊右、道右，皆兩兩相對。戎仆掌馭戎車，戎右則“掌戎車之兵革使”，賈公彥疏：“戎右者，與君同車，在車之右，執戈盾備制非常，并充兵中使役”。4齊仆掌馭金路，齊右則“掌祭祀，會同，賓客，前齊車。王乘則持馬，行則陪乘”，鄭玄注：“齊車，金路，王自整齊之車也”，“陪乘，參乘，謂車右也。齊右與齊仆同車。”5道仆掌馭象路，道右則“掌前道車。王出入，則持馬陪乘，如齊車之儀”。6但戎右已是中大夫，顯然也不會是大馭的屬官。參乘之中，車右與馭者平級，互不相屬，也是常理。

最后，從衙署看，二職也是相互獨立的。《周禮》夏官司馬“敘官”在太仆、小臣、祭仆、御仆之后，總列“府二人，史四人，胥二人，徒二十人”，7一般來說，府、史、胥、徒是《周禮》衙署基本的四類人員配置。可見按《周禮》的安排，太仆、小臣、祭仆、御仆四職自為衙署。夏官司馬“敘官”在大馭、戎仆、齊仆、道仆、田仆、馭夫之后，不設府、史、胥、徒，但馭夫一職僅中士就有二十人，下士更多達四十人，比很多衙署中的府史胥徒的數量都要多，這應說明駕馭車馬之職因講求技術，與他職不同，所以不需府、史、胥、徒這類人員，而主要由通過了駕馭車馬這類特殊技能訓練的人來充任。8顯然，大馭類官的衙署有其特殊性，且與太仆并無關聯。與此相似，戎右、齊右、道右類官雖然地位很高，其中戎右中大夫二人，上士二人，齊右下大夫二人，道右上士二人，但也沒有府、史、胥、徒之屬。這與右者的職責是為王陪乘，地位低下者無法充任，同時陪乘一事又并無其他雜事有關。因此，從《周禮》設置的職官體系看，這三類職官的衙署都應是相互獨立，互不統屬的。

司馬遷撰寫《史記·周本紀》，據《書序》中的《冏命》之序云：“穆王閔文武之道缺，乃命伯臩申誡太仆國之政，作《臩命》，復寧。”1可見太史公是將《書序》“太仆正”之“正”訓為“國之政”，并未訓為“長”。前引鄭玄《周禮》注以太仆為“侍御于尊者”之長，強調大馭為“馭之最尊”，也沒有將太仆與大馭牽扯在一起。這應代表了兩漢學者的主流認識。裴骃《史記》集解引漢末學者應劭云：“太仆，周穆王所置。蓋太御眾仆之長，中大夫也。”2始視《周禮》大馭（太御）為太仆之長，但揆其語氣，也只是推測之辭，并不確定。至偽孔傳則言之鑿鑿，將“太仆正”直解為“太仆長”，并以中大夫大馭（太御）充之。應劭及偽孔傳僅以夏官司馬“敘官”中大馭（太御）為中大夫，太仆為下大夫，就將太仆正簡單理解為太仆之長，又以大馭（太御）之官實之，應是將漢代太仆之職誤植給《周禮》中的太仆類官員所致。按漢代太仆確有為天子駕馭車馬之職事，據《漢官解詁》所附《漢制度》記載：“天子出，有大駕、法駕、小駕。大駕則公卿奉引，大將軍驂乘，太仆御。屬車八十一乘。”3《周禮》中以“仆”為稱的官員，也確有為王駕馭車馬之任，大馭之屬除馭夫外，其余戎仆、齊仆、道仆、田仆等皆以“仆”字為其官稱。按《說文解字·菐部》：“仆，給事者。”4段玉裁《說文解字注》云：“《周禮》注曰‘仆，侍御于尊者之名。然則大仆、戎仆，以及《易》之童仆、《詩》之臣仆、《左傳》人有十等，仆第九，臺第十皆是。”5這說明“仆”字應是侍御者的通稱，故《說文》載“仆”字古文又可從“臣”作“”。而《周禮》太仆之屬，除稱仆者外，還包括“小臣”（上士），僅次于太仆，位在祭仆（中士）、御仆（下士）之上，與《說文》所記“仆”之古文從“臣”正可互為發明。侍御之事既雜，因而內部又有分工，于是不同職事也有不同的稱喟。馭者既可以“馭”為稱如大馭或馭夫等，亦可以“仆”為稱如戎仆、齊仆等。侍御之臣因為職事及與王之親疏的不同而分化巨大，其中與王親近者成為王之寵臣，地位可達中大夫，可謂尊榮。而從事生活雜務如灑除、糞掃等褻事的“隸仆”，則僅為下士。據《周禮》夏官司馬“敘官”，隸仆雖是下士，但也有府、史、胥、徒齊備的獨立衙署，當是因其職掌褻污之事而不便與他官合署所致。但無論地位高低，皆得以“仆”為名，又說明這些職官“侍御”的工作性質仍是共有的。從這個角度看，應劭及偽孔傳將大馭視作仆御類職官的最高長官，顯然沒有把握住此類職官的一般特征。因為馭（御）僅是侍御事務之一種，不應以此特殊職事命名此類職官的最高長官。事實上，也只有太仆一職后來才發展成為秦漢時期的九卿，而不是大馭（太御），這才是符合職官發展一般規律的歷史事實。綜上，討論《冏命》序中所謂“太仆正”，仍當以《周禮》中的太仆為視角。

《周禮》之中，太仆雖僅位及下大夫，但其職事卻相當復雜且重要，為討論方便，先錄其全文如下：

掌正王之服位，出入王之大命，掌諸侯之復逆。王眡朝，則前正位而退，入亦如之。建路鼓于大寢之門外，而掌其政，以待達窮者與遽令。聞鼓聲，則速逆御仆與御庶子。祭祀，賓客，喪紀，正王之服位，詔法儀，贊王牲事。王出入，則自左馭而前驅。凡軍旅，田役，贊王鼓。救日月，亦如之。大喪，始崩，戒鼓傳達于四方，窆亦如之。懸喪首服之法于宮門。掌三公孤卿之吊勞。王燕飲，則相其法。王射，則贊弓矢。王眡燕朝，則正位，掌擯相。王不眡朝，則辭于三公及孤卿。6

據上引文，可知太仆職事主要分為四個方面：

一是“正王之服位”。具體職事包括：①“王眡朝，則前正位而退，入亦如之”;②“祭祀，賓客，喪紀，正王之服位，詔法儀”;③“王出入，則自左馭而前驅”;7④“王燕飲，則相其法”;⑤“王眡燕朝，則正位，掌擯相”。由掌正王之服位，太仆亦掌大喪期間的“首服之法”。

二是贊王禮事，指在王行禮之時協助王從事一些相關事務。其具體職事有：①在祭祀、賓客、喪紀之時，除為王正服位外，還要“贊王牲事”;②“凡軍旅，田役，贊王鼓。救日月，亦如之”;③“王射，則贊弓矢”。由贊王禮事，太仆又發展出代替王“吊勞”重臣的職事：“掌三公孤卿之吊勞”，賈公彥疏：“此等皆王合親往，今使太仆者，或王有故，不得親往，故使太仆也。”1

三是“出入王之大命”，鄭玄注：“出大命，王之教也;入大命，群臣所奏行。”2賈公彥疏：“入大命，群臣奏行者，謂群臣奉行王命報奏者皆是也”。3因為王者“一日萬機，有其出者，皆是王之教”，4因此《周禮》沒有也不可能記載其所包括的眾多具體內容，但明確記載了由出入王之大命發展而來的個別特殊職事：①“大喪，始崩，戒鼓傳達于四方，窆亦如之”，鄭玄注：“戒鼓，擊鼓以警眾也。”5②“王不眡朝，則辭于三公及孤卿”，鄭玄注：“辭謂以王不視朝之意告之。”6按“戒鼓”與“辭朝”雖然不能直接看作王之大命，但與王命或大命皆有關聯，應是太仆此項職事的自然延伸。

四是“掌諸侯之復逆”，賈公彥疏引鄭玄《周禮·宰夫》“諸臣之復，萬民之逆”注云：“復之言報也，反也，反報于王，謂朝廷奏事。自下而上曰逆，逆謂上書。”7是復逆即臣民奏事上書。復是有王命在先，故曰反報于王。逆則是臣民憑己意上書言事，不必有王命在先。按太仆此職掌諸侯之復，與前職入王之大命，皆指有王命在先，而后諸侯群臣反報奏行，似有重復，但先鄭、后鄭及賈氏都沒有對此做具體辨析。或前職所謂王之大命乃王之教，群臣反報主要是講執行的具體情況;而此職諸侯之復所涉王命，并非一般意義上的王教，而是指具體的事務，需臣下自行處理。二職所涉內容不同，因而分別表達。或出入王之大命主要指畿內，諸侯之復則關乎畿外，二職所涉對象不同，因而分別表達。無論何種推測為是，總之太仆第三、四兩項職務，歸納而言，就是一方面下達王命，另一方面上達臣民之奏，發揮溝通君臣之作用的重要職事。

與上職中的“王之大命”相似，“諸侯之復逆”也是內容龐雜，無法做具體的分類。但《周禮》又記載了一項由此職事衍生的路鼓制度，這項制度針對的不是諸侯之復逆，而是窮民及驛傳之逆：“建路鼓于大寢之門外，而掌其政，以待達窮者與遽令。聞鼓聲，則速逆御仆與御庶子”。鄭玄注引鄭司農云：“窮謂窮冤失職，則來擊此鼓，以達于王”，“遽，傳也。若今時驛馬軍書當急聞者，亦擊此鼓”。8顯然，路鼓之制針對的是兩種特殊情形的下情上達。遽令為事出緊急，窮者因為缺乏正常的上達渠道，因而都需要這種特殊的“上逆”方式。鄭玄又以太仆此職與司寇之屬朝士為官聯：“玄謂窮達9者，謂司寇之屬朝士，掌以肺石達窮民，聽其辭以告于王。”10先鄭、后鄭皆以冤情刑獄釋“窮者”，是符合此項制度實施的具體情況的。蓋下民之逆，能言朝政者理論上不能說完全沒有，但必然極為罕見，絕大多數應都是為申明自己的冤情冤獄而來。

以上歸納《周禮》太仆的四類職事，第一、二兩類皆為禮職，但重點是禮儀活動中“王之服位”。第三、四兩類性質相近，出入王命及下情上達實際就是溝通君主與臣民，但下情上達多與民間冤訟有關，因而衍生出與獄訟相關的職事內容。

二、《攝命》所見主要職事

清華簡《攝命》近千字，是一篇長篇誥命文獻。與西周銅器銘文中的冊命文獻不同，它并沒有詳細記載周王對攝的具體任命，而是大段記錄周王對攝有關施政理念的教誨和訓誡，與《尚書》中的《康誥》、《酒誥》、《梓材》等篇非常相似。這些施政理念既有普遍的、一般意義上的，也有針對攝所命職事的特殊的、具體層面上的。通過分析后者，可以了解攝所受命的具體職事內容。為方便討論，以下引用簡文，凡沒有疑義的字，就直接用通行現代文字寫出。

1，出納王命

《周禮》所云太仆“出入王之大命”，在《攝命》文中可以找到明確的對應：“王曰：‘攝，今余既明命汝曰：肇出納朕命。”（簡三）“出納朕命”是授命者周王的口吻，“出入王之大命”是《周禮》敘述者的口吻，所指為一。據前文考證，太仆出入王命并掌諸侯之復逆，并不只是自上而下地宣布王命、王教，同時亦有下情上達，轉達臣民奏命上書的職責。《攝命》中的“出納”王命，也應從這個角度理解。這一點簡文中也有明確證據。簡八：“乃事無他，汝唯言之司。唯言乃事，我非易”。顯然，唯言之司，不會僅指自上而下地宣達王命、王教。簡四說得就更清楚：“越四方少（小）大邦，越御事、庶百又告有。今是無其奔告，非汝亡其協，即行汝。”簡文之意是原來四方諸侯、王朝官員及庶百（伯）皆有奏事上告，而當下則不再“奔告”，因此，特命攝擔任“出納”王命之職。“非汝亡其協”，是周王強調攝乃擔當此職的最佳人選，表現出對攝的高度重視。顯然，攝的職責是雙向轉達意見，而非只是為王宣布王命、王教。這與《周禮》中的太仆之職完全一致。

《攝命》并非簡單交代職事的冊命文獻，而與《尚書》中的《康誥》等篇類似。這些文獻的中心內容是周王對受冊命的官員或諸侯闡述施政理念。《攝命》的簡十二、十三、十四就記錄了周王對攝“出納王命”提出的職事要求，可以進一步說明攝之所掌為溝通君臣：

汝有退進于朕命，乃唯望亡逢。則或有即命[十二]朕，汝毋敢有退于之。自一話一言，汝亦毋敢泆于之。言唯明，毋淫，毋弗節。其亦唯[十三]乃亦唯肇謀，亦則匄（遏）逆于朕。是唯君子秉心，是汝則唯肇悽（咨）。弜羕，乃既悔。[十四]

“汝有退進于朕命，乃唯望亡逢”，整理者注：“望，希望”;“逢，逢迎”，并將后句“則或有即命于朕”從上讀，進而將全句解為“汝于朕命有所損益，唯望汝無逢迎我意，當即告于我。”1筆者認為，整理者將“退進于朕命”句釋為“于朕命有所損益”，以“損益”解“退進”，似不妥切。攝的職務既然是出納王命，又豈能對王命有所損益？據《周禮》，太仆掌“出入王之大命”，又掌“諸侯之復逆”，前文已經討論，實際就是溝通君主與臣民的雙向意見。因此，理解簡文所述“汝有退進于朕命”也應從這個角度進行。“退進”與“出納”、“出入”在構詞上完全一致，都是由詞性一致但詞義正好相對的兩個字組成，應都是表示雙向轉達、傳達之義。所謂退進朕命，即出納王命，也就是《周禮》中的出入王之大命。當然，落實到該篇文獻，實際應主要指下情上達，而非宣布王命、王教。因為簡四中明確提到攝任此職的前提是四方小大邦、御事、庶伯“今是無其奔告”，反映的是周王對聆聽臣民意見的急迫性，而非向臣民宣布王命、王教的急迫性。“乃唯望亡逢”，應是針對臣民奏事上書而言，希望攝不要轉達那些逢迎上意的，也就是想聽一聽真實的民意。按“望”字在甲骨文中，目形豎起，表示不是一般地看，而是極目遠望，2

后來才發展出希望、期待之義。因此，“唯望亡逢”，“望”和“逢”相對，或可釋為要多轉達那些有遠見的意見，不要只是逢迎君主的那些言論。

“則或有即命朕，汝毋敢有退于之。自一話一言，汝亦毋敢泆于之”，整理者將“則或有即命朕”從上讀，實際上從下讀更加通順。“泆”，整理者訓為“淫放”。按“泆”通“逸”，《說文·兔部》：“逸，失也。”3“則或有即命朕，汝毋敢有退于之”與“自一話一言，汝亦毋敢泆于之”前后相對，都是周王針對攝出納王命之職的教誨或訓誡。前句是說如果臣民對朕有上書奏言，你不得屏退之。后句是說即使是只言片語，你也不得有所遺漏。前句“汝毋敢”與后句“汝亦毋敢”，

語氣相接，顯然構成一段并列、排比的句組，而“則或有即命朕”與“自一話一言”正是這一并列、排比句組前后兩句各自的前提條件。如果將“則或有即命朕”從上讀，則“汝毋敢”與“汝亦毋敢”就失去了并列、排比的依據。

“言唯明，毋淫，毋弗節”，是對攝“唯言之司”“唯言乃事”的對象——“言”的要求。周王要求攝做到即使是“一話一言”也“毋敢泆于之”，顯然，這不可能是指那些無意義無價值的廢話。“言唯明”意義清楚。久雨為“淫”，而有過度之義，與“弗節”同義。“毋淫”與“毋弗節”同義并舉，是對攝強調要做到言簡意賅。

“其亦唯[十三]乃亦唯肇謀，亦則匄（遏）逆于朕”，是周王對攝所司之“言”的進一步要求。“其亦唯乃亦唯”中“亦唯”一辭重復，整理者“疑有脫誤”。1按《攝命》簡背皆有序號，脫誤的可能性不大，“其亦唯”與“乃亦唯”分別在簡十三之尾與簡十四之首，疑或為抄寫時誤衍所致。原文或作“其亦唯肇謀”，或作“乃亦唯肇謀”，都不影響文句的理解。《攝命》抄寫有數處脫漏而后補字的情況，如簡四“又告”二字，顯系后補進“百”、“有”之間，簡三十“女”字，也是后補在“茲”、“毋”之間。前者因為補入兩字，所以抄寫者縮小了字體;后者補入一字，故字體沒有變化，但字間距顯與通篇不同。因此，在兩只簡之間，抄寫者誤衍數字的可能性是很大的。“其亦唯/乃亦唯肇謀，亦則匄（遏）逆于朕”，意為“只要（如果）是用心謀慮（的言論），都（就）要向朕匯報”。《周禮》太仆“掌諸侯之復逆”，“復逆”與簡文中的“遏逆”正可相互參證。“肇”，整理者釋作“始”，其字亦有“敏”義。“肇謀”，當解作“敏謀”，即用心謀慮。

也。”2“君子秉心”，接上句“肇謀”而來，意為“君子操心（敏謀）”，“肇悽”即敏咨，“汝則唯肇悽”，意為“你就應該敏于咨諏”。“弜羕，乃既悔”，“弜羕”，整理者以為即“勿永”。3《易·乾文言》：“亢龍有悔，窮之災也”，4釋“悔”為“災”。本句是對上文唯言之司各項要求的強調，即“（如果）不能長期堅持，就必然會帶來災難”。

周王對攝所從事的出納王命之職高度重視，他說：“余一人害（曷）假？不則戠（職）知之聞之言”（簡二十六），“余一人”為王自稱，“不則”，形式上是否定，實際是強調，意為“不就是”。全句意為“我一人靠的是什么呢？不就是對臣民的言論、意見做到知之聞之嗎！”正因為此，所以才有上述對攝的諄諄教誨。

2，聽取民間冤苦、排解民間獄訟

統觀《攝命》全文，周王對攝的任命是在一個特殊的政治形勢下進行的。簡一、簡二在開篇首先記載的是周王命攝之前的一段訓辭，主要內容是強調政治局勢的急迫性：“余弗造民庚（康），余亦曼窮無可事（使）。余一人無晝夕難（勤）卹，湛圂在憂”。一方面是社會問題突出，社會矛盾尖銳，即“余弗造民康”;另一方面是王朝又無可用之人，即“余亦曼窮無可使”，致使周王一人雖然不分晝夜地勤于政事，即“余一人無晝夕勤卹”，但仍不能改變王朝政治的困局，即“湛圂在憂”。當然，簡文中周王沒有忘記強調自己的政績，以避免被人誤解自己就是當前政治困局的制造者，即：“余亦橫于四方，宏乂亡斁。甚余我邦之若否，越小大命”。整理者注“橫”為“光”，“橫于四方”即《堯典》所云“光被四表”，偽孔傳釋作：“名聞充溢四外”。5“宏乂亡斁”即天下大治，無有敗政。后一句“甚余我邦之若否，越小大命”，整理者無解。按“若否”即

“順否”，與后文中“小大”一樣，皆辭意相對復舉，可理解為王自詡處理王朝事務，無論順逆、小大，皆無有遺漏之意。但強調自己的政績，畢竟不是周王對攝的此篇命文的目的，是以在簡三中，周王又再度指出“今民不（丕）造不[庚]（康）”，表明其時社會問題確已發展到相當嚴重的程度。

正是在這種特殊的社會政治背景下，周王命攝“唯言之司”，除了一般性的采納臣民言論、意見的意思外，又另有特殊的具體安排，即突出強調要聽取民間的窮苦與冤情，并賦予攝與獄訟相關的職事。這與《周禮》太仆“建路鼓于大寢之門外，而掌其政，以待達窮者”所述正為同一職務。簡八、簡九周王要求攝“唯言之司”，其上下文就與聽取民間疾苦有關：

有（又）曰：四方大羸，亡民亦斯欽我御事。今亦肩肱勤乃事。乃事無他，女唯言之司。唯言乃事，我非易。矧行墮敬懋，惠[八]不惠，亦乃服。[九]

“四方大羸”，意指出現重大災荒，“亡民”即流民，所指就是周王在前文中不斷強調的“弗造民康”、“民丕造不康”的具體表現。周王對攝言“乃事無他，女唯言之司”后，又強調了這一職務的重要性，即“唯言乃事，我非易”。《周易·系辭傳下》“危者使平，易者使傾”韓康伯注：“易，慢易也。”1簡文此句意謂“命你唯言乃事，我并非慢易你”。“矧行墮敬懋，惠不惠，亦乃服”，是周王對“唯言之司”所包含職事的補充說明。“亦乃服”，意為“也是你的職事”，具體內容就是“行墮敬懋，惠不惠”。“惠不惠”是西周常用之語，《尚書·康誥》即有“惠不惠，懋不懋”，偽孔傳釋云：“當使不順者順，不勉者勉。”“惠不惠”，即施惠于那些窮困的人。“懋不懋”，就是督促、推動那些不努力的人。簡文“敬懋”，意即尊重那些努力的人。“行墮”與“敬懋”對舉，“墮”是“懋”的反義詞，即墮落、不努力。“行墮”，即“使墮者行”，使不努力者努力，正是《酒誥》“懋不懋”的另一種表達。“行墮”是直接的督促與推動，“敬懋”則是樹立正面的榜樣以引導那些不努力者。“亦乃服”是對攝強調僅僅聽取民間疾苦是不夠的，還要積極地解決問題。具體辦法就是“惠不惠”與“行墮敬懋”，前者是自上而下地賑濟窮苦，后者則是強調要推動民眾發揮自覺脫貧脫困的主動性。

《攝命》中周王針對獄訟一事，也有大段的誡命，說明攝之所掌，應該也包含與獄訟相關的事務：

凡人有[二一]獄有，汝勿受幣，不明于民。民其聽汝，時唯子乃弗受幣，亦尚辯逆于朕。凡人無[二二]獄亡，廼唯德享。享載不孚，是亦引休，汝則亦受幣，汝廼尚祗逆告于朕。[二三]

本段簡文中，獄字沒有疑義，但字學界意見還不統一。該字下從“自”，上從“炎”，或省從“火”作。除“有獄有”、“無獄無”、“又告有”（簡四）這種用法外，又有“敬學明”（簡十）這種用法。前者與刑獄有關，后者與稱頌大臣賢德有關。李學勤、陳劍及整理者馬楠對該字都有考證。李學勤先生釋“有”“無”為“有嫌”“無嫌”，意指與刑獄有關的嫌疑人員。2陳劍先生釋“有”為“有訟”，獄與訟并舉。3整理者馬楠先生釋“有”為“有吝”，4《說文·口部》：“吝，恨惜也。”5“有吝”意指“有恨”。6按字，或即“冤”字。《說文·兔部》：“冤，曲也。從兔從冂。兔在冂下不得走，益屈折也。”7“冤”字古字形至今尚未得到確認。僅甲骨文中有 ?字，從網從兔，或釋作“冤”，或釋作“罝”，還有學者以為是“網兔”二字，并非一字。8更主要的是，此字目前在西周銅器銘文及戰國簡帛文字中找不到最終發展成為“冤”字的演變線索。按“冤”字，上古音為元母、影紐，字所從之“炎”，上古音則在談母，匣紐。元、談為通轉，影、匣為鄰紐，或同歸于牙喉音則為旁紐，1顯然，冤、字音十分接近。因此筆者推測，“冤”應是后起字，“”才是“冤”的原字。

字釋作冤，“凡人有獄有，汝勿受幣，不明于民。民其聽汝，時唯子乃弗受幣，亦尚辯逆于朕”句，就當義釋為“凡人有獄訟，有冤情，你不得接受他人的幣帛之賄，導致臣民們的獄訟與冤情不明。臣民們之所以聽從你，是因為你不接受這些幣帛之賄，也能夠將他們的獄訟與冤情上達朕聽”。“凡人無獄亡，廼唯德享。享載不孚，是亦引休，汝則亦受幣，汝廼尚祗逆告于朕”句，就當義釋為“凡人獄訟與冤情得到解決（無獄訟、無冤情應是指獄訟與冤情得釋，非指本來就沒有獄訟與冤情），就會稱頌你的德行。僅僅稱頌德行還覺得不夠表達衷心與誠意，就會延長、擴充他們的美意，你也可以接受他們的幣帛之贈，你還要把這些敬告給朕”。

無論是從《周禮》還是從《攝命》看，太仆或攝所負責的獄訟之職，都是由其所掌溝通周王與臣民這一核心職事發展而來，與專職刑獄的司寇類官員為官聯，但具體的職事要求又有不同。司寇類官員只就刑獄掌刑獄，太仆或攝作為周王身邊的近臣，其所職更要體現周王對臣民冤苦之情的體恤。所以周王才諄諄教誨攝“翼翼畏小心，恭民長長”（簡九、簡十），主張“勿侮其童，恫瘝寡鰥”[簡九]。

3，掌禮

《周禮》太仆首職即“正王之服位”，后文又具體交代了太仆需要在王眡朝、祭祀、賓客、喪紀、出入等多種場合下“正王之服位”，所述職務以禮事為主。《攝命》產生于西周王朝社會矛盾日趨尖銳的具體背景下，因此通篇主要講的是出入王命，尤其是強調要聽取臣民的諮謀奏議，并上達臣民冤苦之情于天聽之事，所涉禮事不多，但也有一些蛛絲馬跡可尋。

簡十九、二十中周王對攝說：“乃作穆穆，唯恭威儀，甬（用）辟余在位”，威儀即曲禮，《禮記·中庸》稱：“禮儀三百，威儀三千”。2可見攝之所掌，包括禮儀之事。威儀亦可稱“頌”，即禮容。西周微史家族入周后，得到的任命就是以“五十頌處”，即掌管五十種具體的威儀。3簡十

一中，周王對攝說“甬（用）非頌，汝正命”，即所用如果不符合禮制，則由你來規正。這與太仆“正王之服位”完全一致。

綜上，《攝命》中透露出的有關攝的職事內容，與《周禮》太仆一職存在很大的一致性。從這個角度看，《書序》所云“穆王命伯冏，為周太仆正”說未可輕易否定。另外，據《史記·周本紀》，“穆王即位，春秋已五十矣。王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯臩申誡太仆國之政，作《臩命》，復寧”。4這與《攝命》中周王屢次強調的“弗造民康”“民丕造不康”的社會局面及周王個人“湛圂在憂”的政治危機感也都十分地一致。按孔壁古文出后，孔安國“悉得其書”，5

而“司馬遷亦從安國問故，遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪范》、《微子》、《金縢》諸篇，多古文說”，6

因此，《周本紀》所謂周穆王時“王道衰微”的說法，當即司馬遷遵照《書序》，又兼采其所見古文《冏命》（即今所見簡本《攝命》）的具體內容推衍而成。因此，簡單地否定穆王與《攝命》的關系，是不可取的。

通過《周禮·太仆》這一視角，確可為《攝命》即《書序》中所載之《冏命》提供重要的佐證。幾佚近兩千年的古文《冏命》，若果得重見于世，對于研究西周時期的歷史而言，無疑又增添了極為寶貴的史料。

[作者許兆昌（1968年—），吉林大學文學院教授，吉林，長春，130012;史寧寧（1984年—），吉林大學文學院博士研究生，吉林，長春，130012]

[收稿日期：2019年7月3日]

（責任編輯：謝乃和）