技進(jìn)乎道
——談金玉柱等《中國武術(shù)文化的守護(hù)與開新》一書的理論創(chuàng)見

張再林

眾所周知，當(dāng)代哲學(xué)正從意識哲學(xué)轉(zhuǎn)向身體哲學(xué)，無疑，這種轉(zhuǎn)向也勢必對中國武術(shù)文化研究產(chǎn)生深刻影響。在筆者看來，近日,金玉柱等青年學(xué)者所著《中國武術(shù)文化的守護(hù)與開新》一書不啻為對中國武術(shù)文化研究的先聲之響。

正如當(dāng)代身體哲學(xué)轉(zhuǎn)向是從“我有一個身體”的客體性身體向“我是我的身體”的主體性身體轉(zhuǎn)移那樣，這種轉(zhuǎn)移也是本書開宗明義的第一部分研究內(nèi)容的應(yīng)有之義。所以，在這一部分，我們看到的是如何消解中國武術(shù)這一身體技藝研究中長期統(tǒng)治的知識話語統(tǒng)治，也即如何經(jīng)由現(xiàn)象學(xué)還原到事物本身的領(lǐng)域。用老子的表述，這種所謂的現(xiàn)象學(xué)還原也即其所謂的“為道日損”，而這種所回到的事物本身領(lǐng)域也即回到我們自身身體的那種生而固有、本自俱足的生命自組織領(lǐng)域，易言之，那種“損之又損，以至于無為”的“為而不恃”“生而不有”的生生不已道的領(lǐng)域。這樣，“技進(jìn)乎道”形而下的中國武術(shù)這一身體技藝一躍為形而上的難以言說的前謂詞的生命之道。隨之而來的是長期困擾人們的中國武術(shù)道術(shù)之辯的答案水落石出。此即作者所謂的：（一）由“如何作”身體之“術(shù)”進(jìn)階規(guī)律之“道”；（二）由“形而上”之身體之術(shù)默識形上之“道”；（三）由“工夫論”身體之“術(shù)”通達(dá)本體之“道”；（四）由“有為之技”身體之術(shù)升華無為之“道”?？梢哉f，這種道術(shù)之辯的“四重視角”，無論是就其深契中國武術(shù)理論之樞要而言，還是就其發(fā)前人之所未發(fā)來說，都是人們不得不為之稱道的。

一旦將中國功夫的武術(shù)亦功夫亦本體地與本體之道結(jié)為一體，那么這也意味著中國武術(shù)必然和那種劉宗周所謂的“工夫所至，即是本體”的“慎獨”的“獨體”聯(lián)系在一起，從而賦予中國武術(shù)根本而鮮明的道德意義，一如戴國斌教授指出，“武術(shù)身體是一個‘寓道德’的身體，武術(shù)使身體練習(xí)獲得了道德意義，習(xí)武活動與道德改造發(fā)生了聯(lián)系，技術(shù)知識的傳輸變成了道德的灌輸，技擊技能的提高變成了道德刻痕”。故本書濃墨重彩推出的耳目一新的中國武術(shù)之“慎獨”說不獨無可厚非，且極大地豐富了中國文化德武合一的原則。職是之故，我們才能理解為什么古人有所謂的“止戈為武”說、“射以觀德”說、“不爭之爭”說，才能理解為什么毛澤東提出“文明其精神，野蠻其體魄”，以及才能理解為什么近現(xiàn)代那些關(guān)注國民性問題的思想家（如梁啟超、章太炎、辜鴻銘等）無一不把“援武于儒”奉為人性改造的圭臬。

實際上，本書創(chuàng)見不止于此，它還可見于對中國武術(shù)之美的深入發(fā)掘。如果說中國武術(shù)慎獨之德是通過“莫見乎隱，莫顯乎微”的“顯微之間”得以體現(xiàn)的話，那么，這種“顯微無間”同樣也使中國武術(shù)之美得以彰顯。因為無論是梅洛-龐蒂的美是“可見的”與“不可見的”交織統(tǒng)一觀點，還是張載“充內(nèi)形外之謂美”的觀點，都為我們指向了這種“顯微無間”，并把“顯微無間”的現(xiàn)象學(xué)的“顯現(xiàn)”活動視為生命及其美的真正發(fā)端。顯而易見，這一全新認(rèn)識的推出，其理論意義將是極其深遠(yuǎn)的。它不僅是對中國武術(shù)之美的追本溯源，使中國武術(shù)之美不僅僅停留于表象的描述，而且掘井及泉地深入到更為根本、更為終極的哲學(xué)層面，而且值得一提的是，它還為我們極大地拓寬了當(dāng)今方興未艾的“身體美學(xué)”研究的理論空間，使“身體之美”不再局限于所謂的“身體知覺”“身體意識”，而是進(jìn)而步入到諸如武術(shù)這類合內(nèi)外、一身心的身體技藝?yán)铮刮覀冊谏眢w的舉手投足、一招一式中切身地體會到生命之美的內(nèi)涵。因此，我們相信，中國武術(shù)這一身體技藝之美的發(fā)現(xiàn)，帶給我們的除了對“超功利”“無目的”和“非應(yīng)用”的經(jīng)典純粹形式美的根本顛覆、批判，還有使我們走出藝術(shù)家精心構(gòu)筑的藝術(shù)象牙之塔的殿堂，通過諸如老少皆宜的“太極拳”的全民推廣，使我們每一個人都邁向自身身體之美的徹底解放，并從中為更為原生態(tài)的莊子的“技藝美”、柳宗元的“民藝美”思想運動再譜新章。

當(dāng)然，本書作者在強(qiáng)調(diào)中國武術(shù)向其原生態(tài)之道的回歸時，并未對今天“現(xiàn)代性”“全球化”浪潮對中國武術(shù)所帶來的巨大沖擊視而不見：一方面，作者清醒地認(rèn)識到在此沖擊下所引發(fā)的中國傳統(tǒng)武術(shù)不斷被異化的危機(jī)，而書中對少林武術(shù)形象的當(dāng)代困境的分析即其顯例。在作者筆下，這種困境是當(dāng)代“市場主義”“消費主義”“符號主義”風(fēng)靡的產(chǎn)物，并且這困境是如此觸目驚心，以致于文化少林武術(shù)形象幾乎完全淪落到成為一種“商標(biāo)”的地步。另一方面，作者也不無辯證地認(rèn)識到這種沖擊既是挑戰(zhàn)又是機(jī)遇。也就是說，在“現(xiàn)代性”“全球化”浪潮里，中國武術(shù)既要“走出去”又要“走進(jìn)去”，二者實際上是互為表里。易言之，中國武術(shù)若要走向世界，必須反求諸己地深入中國文化傳統(tǒng)，認(rèn)真地構(gòu)建中國武術(shù)自身的主體性；反之亦然，這種主體性建構(gòu)之成功，亦有賴其能否虛懷若谷地敞開自己，積極地吸收現(xiàn)代的、外來的身體文化為我所需的合理東西。正是在這種雙向交流與互動中，中國武術(shù)的主體性在傳統(tǒng)主體性基礎(chǔ)上，經(jīng)過全新武術(shù)文化洗禮，最終走向了“交互主體性”的主體性，進(jìn)階為一種更為包容也更為博大的“和而不同”的主體性。

禪宗大師青原行思提出，參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪的徹悟，看山仍是山，看水仍是水。這種否定之否定的參禪之道不也正是中國武術(shù)之發(fā)展之道的惟妙惟肖的寫照嗎?