《傳習錄》選讀（上）

王陽明

徐愛錄

[原文]

愛問：“‘知止而后有定，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者，得之。”

[譯文]

徐愛問道：“《大學》之中‘知止而后有定，朱熹認為是指事事物物都有定理，它好像與您的看法不一致。”先生答說：“到具體事物中尋求至善，如此就把義看成是外在的了。至善是心的本體，只要‘明明德，并達到惟精惟一的程度就是至善。當然了，至善并未與具體事物相脫離。《大學章句》中所謂的‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私，表達的就是這個意思。”

[原文]

愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。”先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。”先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟。今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？”先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求去個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。須有是個深愛做根，便自然如此。”

[譯文]

徐愛又問：“至善只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。”先生說道：“心即理。天下難道有心外之事、心外之下時嗎？”徐愛說：“像侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕也不能不去考察。”先生感嘆地說：“世人被這種觀點蒙蔽很久了，不是一兩句話就能使人們清醒的。現僅就你的問題來談一談。比如侍父，不是從父親那里求得孝的道理；事君，不是從君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理。沒有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆最熱的心，表現在侍父上就是孝，表現在事君上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。只在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了。”徐愛說：“聽了先生這番話，我覺得獲益匪淺。但舊說依然縈繞心中，還不能完全擺脫。例如侍父，那些噓寒問暖、早晚請安的細節，不也需要講求嗎？”先生說：“怎能不講求？但要分清主次，在自己心中去私欲、存天理的前提下去講求。像寒冬保暖，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私欲夾雜其間。唯求己心。如果己心沒有私欲，天理至純，有顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必是至誠至敬的。

“拿一棵樹來說，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多細節。樹，它必須先有根，爾后才有枝葉。并非先找了枝葉，然后去種根。《禮記》上說：‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。必須有深愛之心作為根本，便自然會這樣了。”

[原文]

愛問：“昨聞先生‘止至善之教，已覺功夫有用力處。但與朱子‘格物之訓，思之終不能合。”

先生曰：“‘格物是‘止至善之功。既知‘至善即知‘格物矣。”

[譯文]

徐愛問：“昨天聞聽先生‘止至善的教導，我感到功夫有了著力處。但是，我始終覺得您的見解和朱熹對格物的闡述無法達到一致。”

先生說：“‘格物正是‘止至善的功夫。既然明白‘至善，也就明白了‘格物。”