梁啟超“趣味主義”與健全人格的塑造

⊙全 穎［ 浙江工商大學(xué)，杭州 310018］

伴隨著中國近代以來社會長期的動蕩和考驗，強敵環(huán)伺，國內(nèi)積弱，以救亡圖存、啟蒙吾國為先決動因，諸多有識之士試圖找尋擺脫被動挨打的強國之道，梁啟超便是其中極為重要的先驅(qū)者。他在《新民說》中說道：“國也者，積民而成。國之有民，尤身之有四肢、五臟、筋脈、血輪也……未有其民愚陋、怯弱、渙散。混濁，而國猶能立者”“故今日欲抵擋列強之民族帝國主義，以挽浩劫而拯生靈，唯由我行我民族主義之一策”。他看到了“民”對于“國”而言的重要性，強國的出發(fā)點在于“民”，然而較之彼時西方強國，我國民眾私德墮落，且最缺公德，既無自治之力，又乏愛國之心，民眾個體“非人”，則國無民而“非國”。

梁啟超將“新民”視為當(dāng)時中國社會第一急務(wù)，這是他為強國開出的藥方，“新民”的實質(zhì)是改造國民性，實現(xiàn)個體健全人格塑造乃至民族精神文明的大幅提升。那么如何完成這第一急務(wù)呢？梁啟超選擇了審美的道路，“從強調(diào)美的超越性出發(fā)，結(jié)合中國傳統(tǒng)文化中的‘樂生’思想以及達爾文的‘進化論’，認為美可以激發(fā)人生活力，增強群體凝聚力，把美看作是改變國民性，重振民族精神的法寶。‘新民’所要達到的目標(biāo)就是變‘老大的中國’（理性的人、道德的人）為‘少年中國’（審美的人）”。他的美學(xué)思想以“趣味主義”為核心，將趣味作為人生的價值和動力，并以建構(gòu)健全人格與理想生活作為充滿趣味、詩性的人生觀的重要組成部分。與此同時，趣味本身即具有情感性，而人之情感以藝術(shù)的形式加以顯現(xiàn)，其獨特之處又在于追求趣味的導(dǎo)向，故而梁氏倡導(dǎo)的趣味教育、情感教育以及藝術(shù)教育三者是統(tǒng)一的，以“趣味主義”為內(nèi)在動力，共同追求塑造健全的人格以及人生藝術(shù)化。

談及塑造健全人格這一問題，梁氏說道：“人類心理，有知、情、意三部分。這三部分圓滿發(fā)達的狀態(tài)，我們先哲名為三達德——智、仁、勇。為什么叫作‘達德’呢？因為這三件事是人類普通道德的標(biāo)準(zhǔn)，總要三個具備，才能成一個人。三件的完成狀態(tài)怎么樣呢？孔子說：‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。’”因此梁氏認為教育應(yīng)包含三方面，即知育、情育和意育，梁氏的“趣味主義”為達到此三方面對塑造健全人格的不同要求提供了內(nèi)在動力保障。

一、“知者不惑”與學(xué)問之趣味

使個人成為個人，知育要能教導(dǎo)人不惑。而要達到不惑的境界，梁氏認為有兩點極為重要，其一是要養(yǎng)成自身的判斷力，其二則是要養(yǎng)成總的智慧。

具體而言，要想培養(yǎng)自身的判斷力，有三步必不可少：“第一步，最少須有相當(dāng)?shù)某ＷR；進一步，對于自己要做的事須有專門智識；再進一步，還要有遇事能斷的智慧。”顯然，判斷力的養(yǎng)成是一個層層遞進的過程，初等學(xué)校教育由淺入深奠定人的基本知識儲備；在此基礎(chǔ)上，高等教育繼而為人們提供專門學(xué)識的深造機會，完成這兩步，再努力學(xué)會在變化的生活中擁有遇事靈活能斷的能力，進而兼?zhèn)淇偟闹腔郏@才稱得上是擁有判斷力，也才能夠不至于惑了。

知育使“知者不惑”除了依靠學(xué)校教育授予知識方法以外，同樣需要人們在求學(xué)、做學(xué)問過程中對自身的主動培養(yǎng)。在梁氏看來，無論是學(xué)校教育還是人們對自己的培養(yǎng)塑造都離不開趣味；他將趣味視作“生活的原動力，趣味喪掉，生活變成了無意義”，但又同時指出趣味的性質(zhì)不全都是好的，學(xué)校教育貫穿人生的幼年青年期，在這一時期“趣味是最濃的，成天價亂碰亂迸；若不引他到高等趣味的路上，他們便非流入下等趣味不可……教育教得如果不如法，學(xué)生在學(xué)校里頭找不出趣味，然而他們的趣味是壓不住的，自然會從校課以外乃至校課反對的方向去找他的下等趣味……我們主張趣味教育的人，是要趁兒童或青年趣味正濃而方向未決定的時候，給他們一種可以終身受用的趣味”。也就是說，初高等學(xué)校教育要將教授學(xué)生常識、專門學(xué)識培養(yǎng)其判斷力的知育過程與趣味相連，挖掘并引導(dǎo)學(xué)生保持有做學(xué)問的趣味，而非為一味用繁多的科目灌輸知識。這種“注射式”教育誠然有它的必要性但同時也會讓學(xué)生面對枯燥應(yīng)接不暇的學(xué)堂科目無法養(yǎng)成自發(fā)的學(xué)習(xí)趣味，教育效率低下最終適得其反，不能真正良好地吸收常識和專門知識。

于個體而言，學(xué)校的知育若能使之領(lǐng)會為學(xué)問而學(xué)問，學(xué)問不是手段而是目的的道理，那么他們就能自發(fā)培養(yǎng)維持自己做學(xué)問的趣味，這也有益于個人總的智慧的養(yǎng)成。面對學(xué)問的廣博，如何能“把我們向來粗浮的腦筋著實磨煉，叫它變成細密而踏實”，“把我們向來渾濁的腦筋，著實將養(yǎng)它，叫它變成清明”？磨煉腦筋、打磨思維，較之掌握常識和專門知識要難上許多，因而更需要以趣味作為其內(nèi)在的推動力。梁氏將學(xué)問列為能有趣味的四者之一，認為學(xué)問能始于趣味終于趣味，而當(dāng)個體自愿以學(xué)問為目的，親身領(lǐng)略過學(xué)問的趣味，他便會為之“上癮”，進行長久不息的深入的研究。這恰恰能推動腦筋的磨煉與將養(yǎng)，使之細密、踏實、清明。進行長久不息的深入研究，一方面能夠?qū)W(xué)問的趣味越引越深，學(xué)問進入更深層，個體的思維同樣隨之得到更多的思考和打磨，想問題愈發(fā)深刻清晰有條有理；另一方面能長久保持做學(xué)問的敏感性，頭腦不至于混沌生銹，思維判斷也能一直保持從容透徹。

二、“仁者不憂”與人生之趣味

培養(yǎng)人的健全人格，情育也十分重要，在《為學(xué)與做人》演講中，梁氏指出情育要有“仁”的情感并能培養(yǎng)出“仁”的人生觀，達到仁者不憂的境界。他解釋了“仁”的內(nèi)涵，認為“仁”是“普遍人格之實現(xiàn)”，是與他人關(guān)系相關(guān)聯(lián)而非個體的，“仁者”能夠領(lǐng)悟到“宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區(qū)別”的道理，進而才會不憂成敗，不憂得失。“仁”的人生觀對培養(yǎng)健全人格起到的重要作用在于“有了這種人生觀，自然會覺得‘天地與我并生，而萬物與我為一’，自然會‘無人而不自得’”，物我合一，心靈自得富有趣味。

梁氏對“仁者不憂”的闡述顯見出這種境界與其所倡導(dǎo)的趣味人生的密切關(guān)聯(lián)，趣味本身即是一種情感，而“仁者”具有不憂得失不憂成敗的心靈，這“已不是停留于一般層次的情感……其內(nèi)涵就比作為正當(dāng)嗜好的具體瑣屑的趣味大為拓展、深化了。在作為境界的趣味中，情感實現(xiàn)了升華與超越，且滲入了理性洞見，心靈在物我合一中呈向外無限擴展而沒有邊界的自由彌散狀態(tài)，所感知的欣樂也更具穩(wěn)定、恬淡、深厚的特色”。換句話說，當(dāng)作為積極情感的趣味能夠幫助個體體悟物我關(guān)系、消解人生煩惱、解放心靈自由，趣味就實現(xiàn)了拓展升華，展現(xiàn)出與理相互滲透交融的狀態(tài)，趣味不再是瑣碎的嗜好，而成為一種人生狀態(tài)，趣味即人生，人生即趣味，于是此時個體的趣味人生就具有自得的特征，這正是梁氏希望通過情感教育塑造健全人格的重要目標(biāo)，誠如他所言，當(dāng)生活“純?nèi)皇侨の痘囆g(shù)化，這是最高的情感教育，目的教人做到‘仁者不憂’”。

實現(xiàn)趣味的升華與超越即是實現(xiàn)不憂成敗得失的健全人格。在梁氏看來趣味從指向某種嗜好轉(zhuǎn)向與人生境界融合的躍進，重點在于領(lǐng)悟“無所為”的精神，“無所為”則心靈能超越一切物欲束縛和功利主義從而獲得精神自由；他將“無所為”所蘊含的趣味主義和非功利指向闡釋為“知不可而為”主義和“為而不有”主義。

“知不可而為”主義與“為而不有”主義站在與功利主義截然不同的立場上，“為而不有”主義做事從不問“為什么”，“知不可而為”主義則從不關(guān)注所做之事會帶來何種成效。二者“都是要把人類無聊的計較一掃而空，喜歡做便做，不必瞻前顧后。所以歸并起來，可以說這兩種主義就是‘無所為而為’主義，也可以說生活的藝術(shù)化，把人類計較利害的觀念，變?yōu)樗囆g(shù)的情感的”。人對成敗得失有所煩憂是因為將人生所做之事當(dāng)作是達到某種目的、獲得某種利益的謀劃手段，故而會擔(dān)心焦慮于所做之事是否成功、若成功能帶來多少利益、若失敗則會造成何種損失。陷入這種功利導(dǎo)向的人生觀，人格將被利益和理智束縛，被欲望牽制，心靈永遠無法獲得自由。

富有趣味的藝術(shù)化人生則完全不同，具有這種人生觀的人不再將所做之事看作籌謀利益的手段，從心出發(fā)，按自己的喜好做事，無論是在求學(xué)路上探索，抑或是于生活中勞作，所做之事本身即為目的。當(dāng)人能全然除去理智計算與利害關(guān)系，也就不會因為計較成敗得失束手束腳、停止前行。做事靠理性驅(qū)動，則會考量應(yīng)該不應(yīng)該，而只有從情感趣味出發(fā)驅(qū)動個體做事，才能發(fā)自本心愉悅地做事，無論成敗得失處于何種境遇、面對何種挫折，都能樂觀向上，蓬勃積極地生活，解放心靈，不憂不懼。

三、“勇者不懼”與審美之趣味

知育、情育教人做到“智者不惑”“仁者不憂”，除此之外，培養(yǎng)健全的人格還需要個體擁有堅強的意志。梁氏論述了使意志堅強的兩件必須之事：其一，要求人“心地光明”，“一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著”；其二，要不能被低劣的欲望束縛，認為人一旦受到低劣的束縛影響將很難不受誘惑，保持鋼鐵般的意志。做到這二者并不容易，一切行為皆能夠公之于眾，即要求人坐端行正有浩然之氣，不做那虧心之事。這就意味著首先心中自然地存在善惡是非的準(zhǔn)繩，保持高尚的情操追求；不被低劣的欲望束縛，則要求人能摒棄功利，自己決定并掌握意志，而不是成為情欲的奴隸，任其操控。意志的培養(yǎng)雖與智識、情感的培養(yǎng)有諸多區(qū)別，但循著知育、情育與“趣味主義”密切相連的理路我們依然能夠從梁氏的趣味說中獲得啟發(fā)。

上文曾述及真正能驅(qū)使人去做事的是情感，而在諸多表現(xiàn)人之情感的方式之中，藝術(shù)是最為獨特的，它以審美的形式陶冶情感，將堅忍的意志追求、高尚的情操修養(yǎng)藏于藝術(shù)的趣味之中。梁氏認為藝術(shù)不僅僅屬于少數(shù)精英，它應(yīng)該能夠為全體國民所用，以文學(xué)為例，他說道：“原來文學(xué)是一種專門之業(yè)，應(yīng)該是少數(shù)天才峻拔而且性情和文學(xué)相近的人，摒棄百事，專去研究他，做成些優(yōu)美創(chuàng)新的作品，供多數(shù)人賞玩。那多數(shù)人只要去賞玩他，涵養(yǎng)自己的高尚性靈便夠了，不必人人都做，這才是社會上人才經(jīng)濟主義”，“至于社會一般人，雖不必個個都做詩，但詩的趣味，最要涵養(yǎng)，如此然后在這社會上生活，不至于干燥無味，也不至于轉(zhuǎn)為下等娛樂所奪，致品格流于卑下……”通過藝術(shù)的高尚旨趣審美接受，人可以富有涵養(yǎng)，不會被劣等的娛樂改變品格，也就能做到“勇者不懼”所要求的不被低劣的欲望束縛，成為情欲的奴隸。藝術(shù)的本質(zhì)是趣味的，這使得個體對藝術(shù)的審美接受始于自然的愉悅的情感，而非是強制教育灌輸，最終受藝術(shù)陶冶而成的人格品性也會自發(fā)地呈現(xiàn)出物我美善的統(tǒng)一，個體所做之事也就光明磊落，不懼公開。梁氏的趣味說是“責(zé)任心”與“趣味”的調(diào)和，藝術(shù)教育通過去功利的高尚趣味陶冶性情、磨煉人的意志，責(zé)任心的培養(yǎng)同樣能夠幫助意志保持堅強。在《敬業(yè)與樂業(yè)》的演講中，梁氏指出使所做之事圓滿的唯一秘訣是敬，即能夠具有心無旁騖全身心投入其中的責(zé)任心，“凡做一件事，便把這件事看作我的生命，無論別的什么好處，到底不肯犧牲我現(xiàn)在做的事來和他交換”，個體心懷責(zé)任心，那么也就不易陷入劣等欲望，意志產(chǎn)生動搖。

四、結(jié)語

綜上所述，梁氏的趣味說與他塑造健全人格改造國民性的藍圖密切相關(guān)，培養(yǎng)“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的頂天立地的人，需要以“趣味主義”為核心，做到趣味教育、情感教育、藝術(shù)教育三位一體，將趣味從瑣碎的嗜好拓展為趣味的人生，通過藝術(shù)審美接受實現(xiàn)情感的超越和升華，最終導(dǎo)向健全的人格培養(yǎng)。梁氏的美學(xué)思想，站在中西方交匯的歷史節(jié)點，關(guān)注個體、社會和人生，體現(xiàn)了對人類的終極審美觀照。

① 梁啟超：《新民說》，遼寧人民出版社1994年版，第1—2頁。

② 徐迎新：《人格審美與感性重建——梁啟超美學(xué)的現(xiàn)代性維度》，《遼寧師范大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2011年第34卷第4期，第75—79頁。

③④⑤⑥⑦⑧⑨???? 金雅編：《中國現(xiàn)代美學(xué)名家文叢·梁啟超卷》，浙江大學(xué)出版社2009年版，第27頁，第18頁，第18頁，第28頁，第28頁，第29頁，第8頁，第25頁，第8頁，第29頁，第25頁。

⑩ 方紅梅：《梁啟超趣味論研究》，人民出版社2009年版，第131頁。

? 梁啟超：《梁啟超文選》，中國廣播電視出版社1992年版，第20頁。