拒絕成為偏見的附庸

“我們知道他們在說謊，他們也知道他們在說謊，他們知道我們知道他們在說謊，我們也知道他們知道我們知道他們在說謊，但是他們依然在說謊。”早在20世紀，被譽為“俄羅斯的良心”的索爾仁尼琴曾這樣預言這個時代。

在2009年的希臘電影《狗牙》中，父親對他的孩子們說：“今天，我們要學習的新詞包括大海、高速公路、遠足旅行……大海是一種皮質沙發(fā)，當你累了，你可以說，我要坐在大海上休息。高速公路是一陣強烈的風。遠足旅行則是一種堅硬的材料……”這樣定義的“真相”，才是實施教科書式極權統治的父親最大的謊言。在真理被他人定義的時候，世界注定是扭曲荒謬的。

換一種說法可以說是：你的世界，將由他人定義。可以嗎？

英國作家斯威夫特在《格列佛游記》中講了這樣一個故事：格列佛來到了在他看來尚未開化的馬國。他對馬兒描述文明國度中的“說謊”，馬兒表示不能理解。馬兒說：“說話是為了幫助我們彼此了解，接受事實的信息。如果你把白說成黑，把長說成短（把惡說成好，把丑說成美），你的話不僅不能告訴我什么，反而會陷我于一種比無知更可怕的境地。”我把這種“比無知更可怕的境地”類比成“美麗新世界”，在那里人永遠地沉睡了，他們不再具有存在的價值。

當下社會，專家以其權威發(fā)表言論，報紙以其賣點核實信息，最后再由輿論出面告訴你“真相”……在現代化的進程中，我們當然不是要與所有的訊息、新聞、評論為敵。但與此同時，我們必須意識到，如果你不假思索地確信了所有的資訊都是真的，那它就不再是你的工具，而可能是別人利用你的工具。如果所有人都相信了它就是真的，它甚至不是“人的工具”了，它變成了“人的主宰”。

問題來了。新聞的“權威”“賣點”與“真相”是否有替代人們思考判斷的能力？又或者人們是否有接受其“售賣”的必要？

每個人都有局限。人有優(yōu)點和缺點，善和惡，那是一枚錢幣的兩面，新聞業(yè)是傳達善惡兼?zhèn)渲诵宰畹湫偷牡胤剑o密的人性真相，必然被資訊爆炸的現狀緊緊包裹著。而針對此，索爾仁尼琴的答案是：“除了知情權以外，人也應該擁有不知情權，后者的價值要大得多。它意味著高尚的靈魂不必被那些廢話和空談充斥。過度的信息對一個過著充實生活的人來說，是一種不必要的負擔。”也就是說，我們有拒絕資訊售賣的權利，即“不知情權”。

我們回想歷史，那些人類進步的年代，都是人獨立思考、大膽質疑的時代。在19世紀，如果人人都堅信法蘭西院士的古典油畫理論，我們這個世界永遠不會擁抱莫奈與梵高;19世紀的最后一天，如果沒有人質疑開爾文男爵的“物理學大廈”，就不會有20年以后完全拆毀了這座大廈的相對論和量子力學。

事實上，現代化的進程之所以能不斷推進，是因為我們幸運地在歷史上，從不曾有一個定論可以替所有人拍板什么是真理。“真理”只能是人獨立思考后，去驗證，去探索，去相信的東西。而我們這個時代考驗的，恰恰是八在資訊中去挑選、辨別、排序的能力。一旦我們對待資訊的態(tài)度錯了，我們就享受不了擁有它的價值。

易中天曾向身為記者的柴靜發(fā)問：“新聞調查的口號是探尋事情真相，你說說，什么是真相？”柴靜回答：“真相是無底洞的那個底。”所幸，21世紀的今天，“普利策新聞獎”的存在推動著新聞業(yè)不斷向真相靠近。

所有的現代化的信息只是“工具”，只有人，才是“目的”。請務必保持對不同論述的警惕，保持自己的獨立性。敢于對信息不斷懷疑，不斷摧毀，不斷重建，我們才有可能避免成為偏見的附庸。

老師推薦

張奕萌同學的文章，以“拒絕成為偏見的附庸”來立意，既針砭我們這個“新聞”泛濫的時代，又高于這個時代。而寫作，最難得的就是圍繞“核心立意”，做到用例精準，闡發(fā)深入，剖析準確。“一句真話能比整個世界的分量還重。”索爾仁尼琴曾如是說。作者引用電影《海牙》來隱喻人類的困境：“真理被他人定義。”“謊言”充斥的時代，我們就是《格列佛游記》中的馬兒，被“文明人”陷于一種比無知更可怕的境地。文章例證具體又精準。闡發(fā)深入，觀點獨到。

高中生的思考和寫作，往往“批判”有余，而“理性”不足。此文批判有力，但同時也做到了收放有度。文章先破后立，破中有立。只有看媒介和信息的人獨立了，才能讓信息真正回歸它的工具化。作者提及，不知情權比知情權要重要。我以為當下時代，我們不缺乏“新聞”和“觀點”，還是“事實”和“真相”本身會不可知。人，還是“知情”權更重要。這樣來寫，主旨闡述上會不會更集中些？這點可以商榷。一篇有內核的好文章，就是作者好的批判思維、邏輯思維和理性思維的呈現。此話不假。

（指導老師：陳婧）