《飲酒》吐真言詩情乃達觀

王藝錦

摘 要： 陶淵明生活在魏晉至宋初充滿了戰亂與災荒的時代里，他的內心經歷了一個從滿懷沉郁深重的感慨與悲哀到心靈與身體都獲得了寧靜與平衡的心路歷程，形成精神的絕對自由，并最終達到“達人大觀”的境界，其思想內涵就是人生的意義在于精神上要自由，既不為肉體形體欲望所拘束，也不要為后世的名聲或者為別人的贊譽所拘束。陶淵明的達觀，可以歸結為儒釋道三家思想對他的影響：儒家思想給予陶淵明內心一種定力與持守，使其身處于亂世不會隨波逐流;而佛家和道家思想則使詩人在經歷榮辱浮沉之后，能夠看透世間的一切，名利榮辱、乃至生死。

關鍵詞：陶淵明;飲酒詩;儒釋道;達觀思想

文章編號：978-7-80736-771-0（2019）04-088-04

龔自珍曾在《舟中讀陶潛詩》中這樣評價陶淵明“莫信詩人竟平淡，二分梁甫一分騷。”“梁甫”出自于張衡的《四愁詩》“我所思兮在泰山，欲望從之梁甫艱”，“梁甫”代表的就是阻礙賢臣進用的邪惡力量。“騷”是指屈原的《離騷》。屈原“信而見疑，忠而被謗”，為了抒發內心的悲憤與抑郁，乃賦《離騷》。因此龔自珍認為，陶淵明詩作表面上平淡恬靜，但實際創作風格有三分之二像“梁甫吟”，有三分之一像“離騷”。陶淵明處在那樣黑暗的時代里，詩人究竟經歷了一段怎樣的心路歷程呢？他的內心世界是如何從沉郁深重的感慨與悲哀轉變為身體與心靈的平和呢？本文將結合陶淵明的《飲酒二十首》對此進行分析。

一、達觀思想形成的過程及原因

陶淵明出身于士族之家，曾祖陶侃曾經官至東晉的大司馬，因此他從小便受到了良好的教育。從《飲酒二十首》其十六“少年罕人事，游好在六經”中可以看出，陶淵明是真的喜歡讀書，“罕”就是稀少的意思，陶淵明的少年時代沒有復雜、亂七八糟的事情來打擾，可以專心地念書。“游好”二字說明對他來說讀書是一件很快樂的事情。青年時代的陶淵明每天讀著圣賢書，學習孔孟做人的道理。儒家的思想提倡“學而優則仕”，讀書就是為了修身、齊家、治國、平天下。受儒家思想的影響，他從小就樹立了濟世的遠大抱負。

但無奈的是陶淵明卻生錯了時代，他生活于東晉至宋初。東晉是西晉滅亡后，西晉王室后裔在南方組織建立起來的一個規模較小的朝廷。東晉的統治范圍非常小，管轄區僅限于江南的半壁江山，而北方的統治權一直由趙國及前秦等統治者掌握，國家分裂的狀態一直持續了三百多年。這段時間社會動蕩不安，“篡”、“亂”交替;政治黑暗腐敗，為了爭權奪利，仕途上充滿了險惡，官場上充斥著貪腐賄賂之風。陶淵明在他短短六十三年的生命里，經歷了兩次篡逆的變亂以及東晉的滅亡，并且曾在篡逆的恒玄和劉裕手下工作過，更是目睹了這些人是如何的狡詐殘忍。

陶淵明身處濁世眼睜睜看著國家的政治一天天敗壞下去，雖然欲有所作為，卻無從施展，因此他在《飲酒二十首》中很多地方，都表現出了自己內心的悲憤感慨。比如《飲酒二十首》其六“行止千萬端，誰知是與非。是非茍相形，雷同共譽毀。”他以憤怒的口吻斥責了是非不分、善惡不辨的黑暗現實，以“醉人”的語態或指責是非顛倒或毀譽雷同的上流社會。《飲酒二十首》其二十“羲農去我久，舉世少復真”詩人以歷史的思考為基礎，感嘆世風日下，思慕遠古伏羲、神農的真樸之風，表現了自己對現實強烈的不滿。儒家把歷史上最早“三皇五帝”的時代設想為一個完美的理想世界，傳說中伏羲氏和神農氏的時代民風善良淳樸，人民生活安樂美好，但羲農時代已經逝去很久了，晉朝是一個戰亂頻仍的時代，從一開始就有“八王之亂”，然后北方是“五胡亂華”，南方也一直在戰亂的殺戮之中。“真”就是真淳、樸實的社會風氣，但如今“舉世少復真”，世風敗壞，人們連一點謙退禮讓之心都沒了，剩下的只是不擇手段地爭奪、殺伐和欺騙。

在晉宋之間這種斗爭漩渦中，許多人放棄了自己的理想，許多人不能保持自己的清白和節操，可陶淵明卻做到了怡然自得，原因詩人在詩中也說到了，即“問君何能爾，心遠地自偏”，那么詩人又是如何于亂世之中“心遠地自偏”，使心遠離喧囂，悠然達觀地生存呢？筆者認為，可以歸結為儒釋道三家思想對他的影響。

儒家思想不僅幫助陶淵明在少年時代樹立了濟世的遠大理想，而且也培養了他一生剛正不阿的性格，讓他處于污泥濁世之中，精神上卻仍然有著一種向往和力量。陶淵明不肯與世俗共浮沉，而要固守窮節，最重要的一點，就是從歷代先賢那里獲得了精神力量的支持。他在《飲酒》詩中反復提到了前代先賢。如：孔子顏回、榮啟期以及漢朝的楊一倫、張摯等等。在上述人物里，有的是儒學的始祖，有的是安貧樂道的典范。如《飲酒》第十一首：“顏生稱為仁，榮公言有道。屢空不獲年，長饑至于老。”這么好的顏回，這么好的容啟期，一個很年輕就死了，一個到九十歲還常常挨餓。但他們并不是僅僅為了追求一個好名聲而忍受貧困的，他們只是為了“稱心固為好”，按照自己的心意去做事，因為那樣做了內心會感到平安快樂。《飲酒》第十二首：“長公曾一仕，壯節忽失時。杜門不復出，終身與世辭。仲理歸大澤，高風始在茲。”張摯做官做到大夫就辭職了，他年歲并不老，只是覺得自己與當時的時代不合，就不再出來做官了。楊倫本來也做過官，但他的理想與那些做官之人的理想不合，于是就辭官不做了，在一片大澤之中教書。陶淵明和張摯、楊倫的生活經歷都有相似的地方，而且他們都不肯出賣自己的理想去迎合當世的官場社會。詩人為張摯和楊倫辭官歸隱，不再復出的高風亮節大唱贊歌，并勸說世人不要再受世俗的欺騙，應當看破紅塵，隨他一道去隱耕。陶淵明從這些先賢身上看到了自己的影子，得到了安慰、寄托，獲得了精神鼓舞自己，“不賴固窮節，百世當誰傳”這就是他的結論。

陶淵明沒有正式皈依佛教，但他受佛家思想的影響很大。陶淵明是江州潯陽柴桑縣人，離他不遠處就是廬山，廬山的東林寺上有一位在中國佛教歷史上非常有名的高僧——慧遠大師。在陶淵明二十一歲的時候，慧遠大師來到東林寺，結了“白蓮社”，在此宣揚佛法，當時很多詩人、文人都與他有來往。慧遠大師很喜歡陶淵明，兩人之間有密切的交往。我們可以從陶淵明的詩中看出，他明顯受到了佛教的影響，特別是佛教思想的生死觀。如《飲酒二十首》其三“所以貴我身，豈不在一生？一生復能幾，倏如流電驚。”這句話是說，身體的可貴之處就在于有幾十年的生命，但人生很快就過去，就像一道閃電，轉瞬即逝，所以不要把一生的得失、名利、榮辱都看得很重要，那些都是空幻，沒有價值的。還有《飲酒二十首》其八“吾生夢幻間，何事紲塵羈”，這句話是說，我們的一生本來想夢幻一樣，為什么還要被世俗的事物所羈絆、所約束呢？佛教經典《金剛經》有言：“一切皆有法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀”。陶淵明的詩句正和佛教的思想契合。《飲酒二十首》其十一“雖留身后名，一生亦枯槁。死去何所知，稱心固為好。客養千金軀，臨化消其寶。裸葬何必惡？人當解意表。”這首詩反映了陶淵明對待生死采取了淡薄的態度。人生短暫，生死猶如季節的遷移。“客”是寄居的意思，我們生活在這個世界上不過幾十年寒暑而已，一轉眼就過去了，就像一個過路的客人一樣，可是當生死大限到來的那一天，保養再好的身體，也要腐爛，化為泥土。所以人生在世要修煉的是“稱心固為好”，要把自己從名和利中解放出來，達到一種內心的智慧與平和。

此外詩人還受到了道家思想的影響，如《飲酒二十首》其一“衰榮無定在，彼此更共之”，“衰”是衰敗，“榮”是繁榮，陶淵明是用植物、草木來喻人世間的道理，不但草木植物有花開花落、興盛和衰敗的時候，人生也如此。沒有一個人能夠永久地榮華或衰敗。而“彼此更共之”不僅是說衰敗和榮華相互交替，而且是說當你衰敗的時候，可能就已經種下了榮華的種子;當你繁華榮耀的時候，可能也埋下了衰敗的因由。道家思想的代表人物老子曾說過：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”有些事情表面上看起來是件禍事，但災禍往往就是幸福的依托，有時也可以因禍得福。接下來陶淵明還拿歷史上的故事來進行佐證，他說“邵生瓜田中，寧似東陵時”，邵平在秦代被封為東陵候，但漢滅秦之后，他的生活便只能依靠長安城東種瓜來維持了。后來他進一步講到“寒暑有代謝，人道每如茲”，他認為“衰榮無定在”的現象普遍存在于宇宙、自然之中，人間的生活。生命的變化也是如此。他的《飲酒二十首》其五“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”表現了他棄官不做，歸田種地的怡然心情。道家認為，人世間不應該有限制，不應該有約束，應該返璞歸真，順應自然，可見陶淵明的思想中包含著濃厚的道家思想。

總而言之，儒家思想給予了陶淵明內心的一種定力與持守，所以詩人身處于亂世之中不會被引誘，也不會隨波逐流。而佛家和道家思想則使詩人在經歷榮辱浮沉之后，能夠看透世間的一切，名利榮辱、乃至生死。在參透了一切之后，詩人能夠順應自然，樂天知命，在那黑暗、混濁、充滿戰亂、痛苦的時代里忘得失、齊萬物，用一種達觀的態度對待世間的一切，“縱浪大化中，不喜亦不懼”。

陶淵明的達觀思想的內涵概括下來就是：我們人生的意義在于精神上要自由，既不為肉體形體欲望所拘束，也不要為后世的名聲或者為別人的贊譽所拘束。

二、陶淵明達觀思想的表現

（一）辭官歸隱之后，默默忍受困苦與孤獨卻不改初心。

詩人在《飲酒二十首》其十五中，這樣描寫自己辭官后的生活：“貧居乏人工，灌木荒余宅。班班有翔鳥，寂寂無行蹤。”由于家境清貧，人手缺乏，詩人的家門前就長出了許多灌木，呈現出一片荒蕪冷落的景象。陶淵明出身于士大夫家族，親戚朋友都是做官的人，現在選擇了種田，離開了他原來所屬的那個社會階層，沒有親戚朋友來看他，在他門前往來的只是那些飛來飛去的鳥兒，可見詩人的生活是非常孤獨的。這種貧困的生活在《飲酒二十首》其十六中寫得更具體、更形象：“弊廬交悲風，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴。”“悲風”是指秋冬季節那種蕭瑟寒冷的風，詩人的草屋處在四面八方的風吹雨打之中，凍得詩人只能坐起來睜著眼等天亮。詩人也沒有暖和的衣服，只能披著一件粗布的衣裳，盼著天亮，可是雄雞總也不肯打鳴，只能一個人伴著寒冷，孤寂地等待天亮。可見詩人選擇躬耕，是真正付出了饑寒勞苦的代價。

同時棄官歸田之后，他的很多思想和感受都是不被別人理解的，不僅外邊的人不理解，連他家中的妻子都不能理解。在《與子儼等疏》中，陶淵明說過“但恨鄰靡二仲，室無萊婦，抱茲苦心，良獨內愧”，他遺憾自己沒有求仲、羊仲那樣的鄰居，家中沒有老萊子那樣的妻子，周圍親近自己的人都不能夠了解自己，閑暇之時，甚至沒有一個知己可以談心。《飲酒二十首》其九描寫了一次好心的田父的規勸，“清晨聞叩門，倒裳往自開。問子為誰與，田父有好懷。壺漿遠見候，疑我與時乖。襤褸茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君巭其泥。深感父老言，稟氣寡所諧。紆轡誠可學，違己詎非迷。且共歡此飲，吾駕不可回。”詩人沒有穿好衣服就去開門，田父勸他跟著社會的風氣走，對“田父”的好心，陶淵明是感激的。但要他出仕，詩人是不能接受的，詩人的回答很客氣很委婉，但又非常堅定。他說：“紆轡誠可學，違己詎非迷。”貧居荒宅，老之將至，他不為固守窮節而后悔，如果違背了自己的夙愿，那才深感痛惜。

（二）詩人可以在田園生活中真正的做到怡然自得。

在嘗遍了孤獨與寂寞之后，詩人沒有選擇消沉或隨波逐流，而是參透了世間的名與利，世事的無常，既然生不逢時，那就獨善其身吧。詩人在《飲酒二十首》中很多地方都對那種只顧自身而追名逐利之人表示了否定。如《飲酒二十首》其三“道喪向千載，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世間名。”儒家和佛教都認為宇宙之間有一個最重要最寶貴的東西，得到了以后，能夠使人堅定自己的操守，不動搖、不憂愁、不恐懼，這就是“道”。可如今最高的道理被人們忘記了有一千年之久，現在的人們不追求“道”，卻追求“情”，追求那種情欲的享受，追求名祿、富貴和榮華。可是這些人終其一生追求的東西，在他們死后都是虛空的，詩人對他們進行了否定，也進行了嘲笑。

那么詩人想要追求什么樣的生活呢？這里選擇《飲酒二十首》其五、其七來分析詩人歸隱后的生活。《飲酒二十首》其五“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”“結廬在人境，而無車馬喧。”詩人是說自己不追求名利，也不慕戀虛榮與繁華，所以即使住在“人境”心里也是很安靜的，不覺得喧囂和煩惱。“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”是詩人在描寫自己的生活，他在一天辛勤的勞動之后，去東邊的籬笆下采集菊花，抬起頭悠然地看見了南山。菊花盛開在秋天，當別的花都凋謝了，葉子都黃落了的時候，菊花開了，而正是由于菊花這種貞潔的品格，使它越是在寒冷的冰霜的打擊下，越顯得杰出和了不起。所以當詩人說道“采菊東籬下”的時候，或許想到了世界上很多追求外邊的浮華、名利與虛榮的人，可是他于那些人不同，他在遠離塵世喧嘩的地方“心遠地自偏”，在悠然、安閑的感覺中，一抬頭便看見遠遠的南山，此時的南山被“山氣日夕佳”的景象所籠罩，峰巒與云氣在夕陽下交織在一起，朦朧絢麗、忽明忽暗、如夢如幻。安靜的山林是鳥兒可以休息、可以依托的地方，到了黃昏時候，成群結隊的鳥兒一起飛回來投巢歸宿了。當詩人采菊、看到了美麗的南山與“飛鳥相與還”的景象之后，內心的諸般感受涌上心頭，他說道“此中有真意，欲辯已忘言。”沉浸在自然的包容與閑適之中，用什么語言來表達已經不重要了，重要的是物我兩忘，恬淡自然。