中華傳統文化的家訓家規及其現代意義

陳來

弘揚中華優秀文化，廉潔修身、廉潔齊家，這是黨的十八大以來反腐倡廉教育的新方向，也是中華文化創造性轉化發展的一個重要方面，引起了廣大領導干部和人民群眾的普遍關注。

在中國古代，家風的傳承往往是與家訓家規結合在一起的。家訓家規是一種以家庭為范圍的教育形式，古已有之。中國歷史上以家訓為名的著述在南北朝已經出現，后來綿延不斷。直至晚清民國，家訓家規仍是我國教育文化的一個重要方面。我國古代刊印流傳的家訓作品，數量多、歷史久、影響大，是中國文化的重要組成部分。大體說來，古代家教文化的作品，以家訓為名者居多，以家規等為名者相對要少一些。在古代文化的知識分類中，成文的家訓家規屬于子部儒家禮教之類;在成文的家訓家規以外，還有家族內口傳的不成文的家訓家規。二者都促成了家風的形成，在歷史上發揮著作用，共同構成了中華文明的家教文化。一般說來，家訓表達了一個家庭的基本價值觀，家規制定了家庭關系與活動的具體規范，二者常常互通互見;家風則整體體現了家庭的道德風貌。

家訓家規是古代以家庭為范圍的道德教育形式，也是中華道德文化傳承的一種方式。由于歷史上流傳下來的家訓家規往往都是士大夫家庭或家族所制定，這些家訓家規的原始作者多是文化名人或有名的官員，社會影響較為廣泛。因此，這些家訓家規的功能遠超出對本家族的教育作用，而成為社會教育的一種獨特形式，為社會上的一般家庭提供了范本和楷模。這些家訓家規對其原家族的繁衍發展起了重要的保障作用，容易引起后世更多人的關注和效法，從而使得家族內的家訓、規誡成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵《家訓》序所說，“一時之語，可以守之百世;一家之語，可以共之天下”，這生動顯示出源于一家一族的家訓家規可以成為后世社會教育的普遍方案。

俗語云：“國有國法，家有家規。”家訓家規的首要功能是“齊家”，即對家庭實行有序管理，重視其規范的功能。在古代儒家傳統中，修身是齊家的基礎，齊家又是治國、平天下的前提。在古人看來，家是國的基礎，國是家的延伸，家國同構、家國一體，治理家庭的道理與治理國家的道理是相通的。《周易》的《家人》卦說“正家而天下定矣”，一個人不能治家也就難以治國。家訓家規的另一個重點是“修身”，即家訓家規不僅提供行為規范、重視約束，更強調道德修身、德行養成，把家庭作為道德訓練和培養的基本場所。古人認為有了在家庭中培養起來的道德意識作為基礎，就可以推之于社會實踐的其他范圍。《顏氏家訓》說制定家訓的宗旨是“整齊門內，提撕子孫”，整齊門內就是齊家治家，提撕子孫就是道德訓導。家訓家規都是家教的具體方式，家風則不是形諸文字的具體訓導，而是一種文化，是在家庭實際生活中形成并傳承的一種風尚。家訓家規是有形的規范，家風則是無形的傳統，在實際生活中，家風的形成、流傳有賴于家訓家規的傳承、發揚。

中國古代的家訓文化起源甚早，如《尚書》中的《無逸》是周公對其侄子成王的告誡之辭，成王當政后，周公恐其貪圖享樂，荒廢政務，故作此文告誡他，不要“逸樂”。孔子看見經過庭院的兒子孔鯉，問他“學詩乎”“學禮乎”，又告誡他“不學詩無以言”“不學禮無以立”。后世把孔子在庭院中對兒子的教訓稱為庭訓，也可以說是家訓。這兩個例子歷來被認為是古代家訓的源頭。漢代流行的“誡子書”，亦可看作家訓的形式，如三國時期的政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠”，強調修身養德，為后來的家訓家規樹立了典范。

南北朝是家訓文化盛行之始，北齊的顏之推作《顏氏家訓》二十篇，其訓誡不再是以家庭某個成員為對象，而是以家庭整體為對象，分修身、治家、處世、為學各部分，后人稱為家訓之祖。清代人認為《顏氏家訓》一書“凡為人子弟者，當家置一冊，奉為明訓，不獨顏氏”。家訓文本在南北朝隋唐并不多，至北宋開始大量增加，代表作如司馬光的《家范》。當然也有簡約的家訓，只用一句話表達，如唐朝人說“以忠貞為仕模，以勤儉為家訓”。家規在唐宋時代已經多見，如唐代韓愈說“能守家規”。宋人很重視家規：“為子孫者尤當善守家規，翼翼以誠身，兢兢以保業，進修不已。”中國古代家訓文化不僅歷史悠久，而且名人家訓很多，流傳亦廣。除北齊顏之推外，北宋的司馬光，南宋的朱熹、陸游、袁采，明代的方孝孺、楊慎、傅山、張履祥，清代的焦循、曾國藩等都有家訓，他們的后代繁衍久長，這些家訓的社會影響也十分久遠，在中國歷史上對個人的修身、齊家都發揮了重要作用。尤其是明清時代在統治階級的倡導、推廣下，家訓家規的普及達到了新的階段。家訓中常有許多名言警句，成為人們服膺的治家良策或修身典范，今天仍有其積極意義。

“家風”一詞較早見于魏晉南北朝，唐以后大量使用。如晉袁宏“有家風化導然也”，指出家風的作用是“化導”，即教育引導。又如皇侃提到“家風由父”，說明在當時的社會里父親在家風的形成中起決定作用。古人把家風教育作為教育的初始階段，如“昔稱幼學，早訓家風”“自童子耳熟家訓”“少習家訓，長得名師”。北周庾信《哀江南賦》序云“潘岳之文才，始述家風;陸機之辭賦，先陳世德”，把家風世德作為最優先的題材。當時的大家族皆以“世守家風”為要務。唐宋以后家族形態有所變化，但仍重視家風的傳承，如宋司馬光《訓儉示康》重視“習其家風”。古人多以清白形容家風，如柳宗元句“嗣家風之清白”，又如“由來清白是家風”。

古代刊印的家訓家規有上百種，雖然源于不同作者的生活經驗和文化感受，但主題內容大體相近。古代家訓家規的主要內容是強調尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴夫婦、訓子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔。以家庭倫理為主體，以勤儉持家為根本，重視齊家善鄰和修身成德。在古代社會，《大學》八條目中的修、齊、治、平，治國、平天下是極少數人的事，適用于大多數人的是修身和齊家，即使是治國、平天下也要以修身、齊家為基礎。所以古代家訓都強調道德規范，如《蘇氏家規家訓》“和善心正，處事必公，費用必儉，舉動必端，語言必謹，事君必忠，為官必廉，鄉里必和，睦人必善”，這“八必”是通行的道德規范，其普遍意義并不限于家族內部。可見，家規家訓是中華優秀文化的組成部分，既是官員治家修德的重要資源，也是儒家代表的社會主流價值大眾化、深入社會基層的重要渠道。古人早就提出，治家的關鍵是不能“有愛無教”“有愛無禮”，司馬光《家范》強調要“以義方訓其子，以禮法齊其家”，對妻子兒女都要教之以禮，訓之以義;陸九韶《家制》主張“人之愛子，但當教之以孝悌忠信，……明父子君臣夫婦昆弟朋友之節”。家規嚴謹、家風樸厚、家教嚴正，是古代士大夫的治家理想，這些為今天領導干部管好家庭、管好子女都提供了寶貴的經驗。古代家訓不只強調五倫為中心的規范規矩，同時也強調道德修養，推崇忠孝節義，尊崇禮義廉恥，張之洞的家訓便是始于“治家”而終于“修身”。家訓中重視為官之德，也重視常行之德，如金華《胡氏家訓》倡導“為官當以家國為重，以忠孝仁義為上”，《楊慎遺訓》主張“臨利不敢先人，見義不敢后身”，《張氏家訓》強調“一言一行，常思有益于人，唯恐有損于人”，這些家訓中為人稱道的名訓至今仍膾炙人口。

家庭是社會的基本細胞，古代家訓家規的出發點是維護家庭、家族的有序和諧與繁衍發展，而其實際的訓誡功能，包括了樹立基本價值觀，培養道德意識，造就人格美德，成為古代以禮為教的道德文化的重要成分，也成為中華道德文化傳承在最基本的社會層面的保證。批判地繼承、發揚這一極具特色的寶貴的歷史文化遺產，具有重要的現實意義。古人的家教特別重視道德養成和價值觀引導，尤其突出傳統美德的教育，這些都是值得重視的經驗，應當繼承、發揚。當然，由于歷史的局限，有些家規的一些內容已經過時，我們要取其精華，有所分析。

習近平總書記在談到堅持道路自信、理論自信、制度自信的同時還指出：“最根本的還有一個文化自信。要從弘揚優秀傳統文化中尋找精氣神。”這就肯定了文化自信主要是對優秀傳統文化的自信，是對中華民族的歷史文化的自信，也提示我們，觀察思考當代的政治、文化問題，不能就事論事，必須有歷史的眼光、民族的眼光、文化的眼光，沒有這樣的眼光就不能真正理解中國的現實和發展，就不能在世界文化的激蕩中掌握自己的話語權。只有懂得幾千年中華民族成長壯大、中華文明傳承發展的歷史，才能說明中國特色社會主義道路、理論、制度的歷史緣由和歷史合理性，及其文化基礎與價值基礎。中華優秀文化是中華民族的精神命脈，是社會主義核心價值觀的重要源泉，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。中華優秀文化是我們最重要的軟實力，中華文化為我們提供了無比深厚的歷史底蘊。因此，堅定四個自信，“說到底是要堅定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”。中華文化的自信是其他自信的總源頭，堅持文化自信是堅持其他三個自信的基礎。我們必須尊重自己的歷史文化傳統，從中汲取智慧和力量，走出適合自己歷史和國情的發展道路。

中華民族的歷史文化不僅決定了我們今天的發展道路，也為我們提供了最根本的自信。文化自信就是相信中華文化的偉大生命力和創造力，就是充分肯定中華文化在世界文明中的獨特魅力，就是確信中華優秀文化包含的跨越時空、超越國度、有永恒魅力的內涵，不僅在歷史上為中華民族提供了豐厚滋養，也必將在當代的創造性轉化與創新性發展中，不斷發揚光大，促進中華民族的偉大復興。文化自信的提出，以及對文化自信與其他三個自信的關系的闡發，是以習近平總書記為核心的黨中央結合新的實踐和時代要求對中國特色社會主義理論的進一步發展和完善，是黨的執政理念的一次升華，體現了黨中央在新時期治國理政實踐中對傳承與發展中華文化的高度重視。

文化自信的核心是價值觀的自信。中華優秀文化有著自己明確的、獨特的價值觀體系，其突出特點是責任優先、義務優先、群體優先、和諧優先。中華文化的價值觀是中華文化的核心，是一切傳統道德規范、道德感情、道德原則、道德美德的基礎，貫穿于治國理政、社會文化、個人行為等一切方面，是中華文化最基本的基因。中華文化的價值觀具體表現為中華文化的美德體系，如仁、義、禮、智、信“五常”，孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥“八德”等。中華美德是中華文化的精髓，蘊含豐富的道德資源，不論在歷史上還是在現實中，都有其永久的價值。中華民族在長期歷史中所形成的傳統美德，是中華民族在漫長發展歷程中能夠生生不息的主要支撐，是社會主義核心價值觀的基礎、根脈，傳習和繼承我國人民在長期實踐中形成的美德，對推進社會主義道德建設，涵養社會主義核心價值觀，具有十分重要的意義。在歷史上，家庭是傳承中華傳統美德的基本場所。家風家訓是中華文化價值觀傳承和實踐的重要方面，家訓家規中充滿著中華民族的傳統美德。傳統的家風、家規、家訓及其蘊含的傳統美德，在今天這個時代依然有其獨特價值和現實意義。深刻認識和努力傳承中華傳統的家風家訓文化，既是領導干部政德教育的重要內容，也是我們加強和堅定文化自信的重要途徑。

（選自《守望傳統的價值》，中華書局）