儒道文化影響下園林意境中的場所精神

秦煒

摘 要：園林藝術是財富積累的反映、社會文明的標志，還體現著社會的發展，反映朝代的興衰。園林藝術是在一定自然條件和人文條件綜合作用下形成的，不僅自然環境復雜多樣，人文條件更是千差萬別。帶著濃郁東方特色的儒道文化對園林藝術產生了深遠的影響，文章就建筑物場所的特質，探析儒道文化影響下的園林意境趣味。

關鍵詞：園林藝術;場所精神;儒道文化

在人類社會發展的歷史長河中，園林景觀藝術和園林文化凝聚了中國傳統文明的精華，園林藝術集藝術、技術、文化于一身，集中反映人類對于理想生活狀態的追求、人類社會的精神狀態、人類文明的發展程度以及人們對理想家園的暢想。儒道精神作為中國傳統文化的精粹，被納入造園范疇的人文追求和文學要素，催生出園林藝術中的人文精神，顯示古人追求“雖由人作，宛若天開”的意境。

一、園林藝術的產生

中國的造園藝術具有十分悠久的歷史，由《詩經》記述內容可知早在周武王時期就有營建宮苑的活動。秦滅六國后建上林苑，西漢時期進一步擴大上林苑為帝苑，這一階段的園林帶有獵場、莊園、離宮的性質。漢之后隨著社會歷史的發展、朝代的變遷、生產力的發展、生產關系的變化、科學技術的變革、社會文化的更迭，園林藝術得到長足的發展，園林的種類也隨之更新換代，但追求自然的造園審美觀念從未止歇。

封建王朝時期成為中國古典園林的主要發展時期，農業發展的進步，生產力的提高，生產關系改變，出現階級社會分化，統治階級的富有階層為享受被隔離的自然風光，充實自己精神生活，而開發出各式園林。不同于歐洲國家造園要求，將園林作為人的對立物的自然之物，中國古典園林包容了更多的作為主體與靈魂的人造的建筑物，旨在濃縮自然，回歸自然。以孔子為代表的儒家哲學思想和美學思想以及以老莊為代表的道家哲學思想和美學思想是中國傳統文化的主導，儒道文化的深入性和普世性不僅對大眾產生深遠的影響，對中國古典園林藝術建筑形態的影響也十分深刻。

二、儒道文化對中國園林藝術的影響

儒家思想是中國傳統文化思想的核心，它借助政治的力量滲透到世人生活的方方面面。孔子提出的儒家思想其核心就是“仁”，“仁者愛人”，這種“愛人”的思想在一定程度上潛移默化地影響著大眾，調節著人與人之間相處關系、人與自然的關系。這也直接影響了人們對自然審美的眼光與觀念，人們開始更傾向于貼近自然、親近自然的生活狀態，而這種影響最直接的表現形式為園林的造園氛圍。

儒家思想自春秋時期源起，董仲舒曾提出“質于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足以為人”，將“愛人”的思想擴展到“愛物”。而“仁”的內涵也被引申為“天人合一”，被奉為用于處理人與人的關系、人與物的關系以及人與大自然關系的標準。儒家思想甚至將山水精神比作道德，通過行走于山水之間真實感受，引導人們探索“智者樂水，仁者樂山”的品質內涵，感悟“仁”“智”品德的真諦。儒家思想所推崇的和諧與道德同時體現在園林布景造園方面，通過園林藝術營造出一種深刻的極具“禮性”的修身養性之所的意境。園主人以園林明志氣，以園景示內心，向世人展示自己對高尚道德的追求以及自身修得的“禮性”，園林甚至成為文人墨客們表達高尚情操的重要形式。

道家創始人老子認為宇宙的本質就是“道”。道就是宇宙的本源，形而上的本體，是包括時空能量因果，超越一切世間的存在。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這種觀點不僅否定了人類凌駕于萬物之上的觀點，還讓人們清醒認識到自身在自然界中的真正地位。道家思想主張返璞歸真、崇尚自然，追求天然反對刻意為之，在道家思想的影響下，造園者造園時會更多的去追求植物本身的野味天性、天然去雕飾的自然韻趣，這種思想甚至演變成一少部分人表達自己因社會現實而憤懣不平的個人思想，表達因對現世失望而追求回歸自然隱居山林的“隱世”生活狀態。

如果說儒家的思想是在教人們在現實的人間求索，那么道家的思想家就是以一種居高臨下的姿態審視這個世界。道家學者認為人的觀照應該上升到“道”的層次，引導世人去追尋對世間萬物本體和根源的把握。“道可道，非常道”，道是抽象、神秘的，但現實世界是有限的、生動的，這種簡與繁的關系被文人墨客揉碎了融合在園林造景中，園林在有限的空間范圍中表達出無限的精神意境。道家出世的哲學觀把束縛在實際的因果關系中的精神解脫出來，追求“天人合一”、隱山遁世、虛靜的精神境界。

儒家學者強調親和自然但看重經世之術，講究治國平天下，認為在園林隱居，是一種養生冶性、行義求志的舉動，和做官的道理等同，也就是“身在江湖，情馳魏闕”心態的表達，這種思想體現在作為個人生活環境要素的園林布景建設，表現為園林中多出現宴樂、讀書、課子、禮佛等內容。道家文化更加崇尚回歸自然，喚醒了文人士大夫對個性追求的覺醒，激發了他們傾心自然山水的熱情，也因此孕育了有獨立意義的山水審美意識，人們對山水的認識和追求也從物質享受階段提升到“暢神”這種純粹的精神階段。造園者于園中疊山至石，不去刻意雕琢，而是全力尋求一種回歸自然本真的野趣韻味和“天人合一”的精神氣韻。

中國園林藝術既受到儒家文化的影響，又受到道家文化的影響，兩家文化不僅沒有排斥，反而相互補充，互助互長。文人士大夫兼修儒道，以提高自己的修養學識。在儒道文化影響著人文思想，而這種無形的思想則以園林這種實物形式展現出來，將大千世界化于一園，物我一體，園中的一草一木是實物亦為道法，園主人的精神氣韻也存于其中，游園者大可由園中布景氣韻見園主人之精神，園林成為園主人表達真我的途徑。

三、自然意境與人文精神交融的場所精神

場所精神的形成是利用建筑物給場所的特質，并使這些特質和人產生親密的關系，由自然意境人文精神相互交融而形成的園林藝術產物，有著自己獨特的精神氣質。儒家“樂志”，道家“自適”，文人士大夫受此影響，一方面追求實現修身治國平天下的政治抱負，另一方面又追求虛靜恬適放浪形骸的養生之道，兩者共生共養。在儒道文化的影響下，文人士大夫在一定程度上解放了天性，并開始追求與大自然親密聯系的“天人合一”理想。理解自然最直觀的方法就是將自然的力量作為出發的始點，使這種無形的力量與有形的自然元素或物產生關聯。置石、疊山、理水、蒔花、植木等方法成為塑造園林的主要內容，通過造園揚志抒情成為文人士大夫表達情感的主要方式。

天地間的結合造成了“物”之間更大的差異，山屬于大地卻聳向蒼穹，山是兩種基本元素相互結合的產物，它是宇宙的中軸線是能從宇宙區域穿梭到另一處的點，山石的存在就象征著大自然的永久性。堆山疊石在傳統造園藝術中占據著重要地位，園林中的山石是對自然山石的摹寫，又被稱之為“假山”。假山的堆疊不僅師法自然，還凝聚著造園匠的藝術創造，因此園林假山不僅具備自然山石的形神，還具有傳情的作用。除了用石頭堆疊假山之外，還可堆疊成各種磴道，借磴道實現地形的隨意變化和曲折起伏，使園林內部地勢環境更加貼近真實的自然地表狀態，磴道使空間更加具有連通性，使建筑與自然環境更加融合。借山石抒情趣，對回歸自然的追求與向往正是儒道文化“樂山”思想的體現。

水是所有造型的原始本質，它的出現賦予了園林大地的自我意識，從媒介物的角度來看，水象征著生命，是一種具有動態性的大地力量。自古以來，水的嫵媚靈動吸引了大量詩人畫家以此為題材而進行創作。造園匠采用集中或分散的方法來構建水域，借助水陸縈回制造深邃藏幽之感。山得水而活，水有山而更媚，山水交映，更彰顯自然趣味。

樹木花草也是天地間相互結合的產物，生于大地卻都指向天空，植物的成長顯示著生機勃勃，春夏秋冬、雨雪陰晴氣候的變化改變空間的意境并影響人的視覺感受，這些因素以花木植物為媒介，間接地發揮作用，而植物的興亡展示了大自然造物的過程，景不同而帶給人不同的身體感受、精神體驗。孔子也曾說：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德，所及者生，似仁。”君子比德的觀念將人的美德賦予到自然界的事物上，引發人們對自然產物美感的追求，將自然產物的某些屬性跟人的內在品質聯系起來，園林中特殊的自然元素會給人特殊的身體感受和精神感悟，儒家學者多用蘭竹比君子，不同的花草植物被賦予不同的品質精神，園主人借植物比德表現主人雅致的品德修養。

自然中最不可或缺的就是光，而最不易理解的也是光線，長久以來人們將光作線體驗為實體中的基本要素，光線甚至曾被人們比作是知識、藝術、理智的象征。從早到晚一直都在發生變化的光線是最平常的一種自然元素，卻飽含道家哲思，造園者巧妙地借用光滲透的特性使光線的功能被展現得淋漓盡致，由此不僅使園林更完美地與自然相融合，還從游賞的角度增加了園林游玩趣味性，游玩時又發人深思，園景真正的趣味正體現于此。

環境的特質表達了所在場所獨特的、可理解的特性。好的環境意向的空間結構能使人感到滿足，造園者通過營造園林意境來實現自己對儒道大道的向往與追求。園林以其存在的形態，表現主人儒道思想的修養，你中有我，我中現你，物我相融。中國園林的構建狀態為人與自然和諧相處的思想提供了最為合理的相處模式，以人為本、生態與生命共存的精神通過園林這一場所得到了完美的詮釋。

四、結語

中國園林表面上看是在模仿、提煉大自然，實則蘊含著儒道思想家的精神文化，也就是對“仁”與“道”探索。文人士大夫們通過山石流水、園柳鳴禽等的園林景觀，玩味自然，明己身志向，追求自己被壓抑的思想，于園林環境中擬造出自我與自然融合一體的境界，從而獲得一種超越名利的、真實的內心愉悅。

儒道文化在文人士大夫的理解感悟之下，被其借以園林之手而表達，從而營造出一種由儒道文化催生的獨特園林意境，形成了中國古典園林藝術獨有的場所氣韻與人文精神。

參考文獻：

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