廬山訪賢

李霽

是一個夏天，專程拜訪九江廬山之美。對廬山的向往，來自大文豪蘇軾題寫的一首七絕：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。這一次，我定要在云霧繚繞之中，走遍廬山的峰嶺丘壑，賞遍廬山的瀑潭林泉。

查史書而知，最早關于“廬山”之名的記載，出現在《尚書·禹貢》中：“岷山之陽，至于衡山。過九江，至于敷淺原。”其中，“敷淺原”就是廬山別名。而以“廬山”之名被寫進史書的則是司馬遷的《史記》：“余南登廬山，觀禹疏九江。”后來研究者又在不少的典籍當中找到了蛛絲馬跡，如《詩經·小雅·信南山》有一詩句“中田有廬”，而《國語·楚語》則記載廬山所在位置在戰國時稱“廬邑”，晉朝孫放的《廬山賦》中：“尋陽郡南有廬山，九江之鎮也，臨彭蠡之澤，持平敝之原。”也談及廬山地理，印證其盛名的由來已久。

乘車到牯嶺時天色已經暗沉，下榻一家傍崖而棲的賓館，人才算安穩下來。夜半，山中起了雨，耳畔是雨打枝葉的聲響，枕下是潮潤不絕的花香，心也越發地空敞和安寧。一夜睡得格外踏實，早晨在鳥叫聲中醒來，走出庭院，不由得驚嘆：眼前，有秀美的風景畫卷般洇染開去;身后，有飛舞的彩蝶精靈般環繞腰肩。風帶著清新的露珠，敷養著我的面容，舒展著我的眉眼，一下子又熨貼到我的心靈深處。

廬山不算險峻，但不乏巍峨之勢，大片裸露的青色巖石，或嶙峋如骨，或陡峭如刃，或平展如砥，與連綿群峰上的白云遙相呼應。幾天來，人在山中，結伴而行，披蓁攀石，過溝涉溪，撥霧蕩云，腳踩過奇花異石鑲嵌的錦繡谷，身穿過飛巖清泉交融的仙人洞，人淌過幽谷飛練競秀的黃龍潭……當然，除了寄情山水的真性之外，在多雨的季節，不妨下山訪賢，總有一個晴朗的去處在未知里邀約著你。于是，懷著一顆圣潔之心去拜謁天師張道陵的靜修地，去觀瞻禪師陸修靜的簡寂觀，去禪悟高僧慧遠的東林寺，去景仰宋明理學開山鼻祖周敦頤創立的濂溪書院、德安義門陳家族創建的東佳書堂、理學集大成者朱熹講學的白鹿洞書院，這里無不將禪宗佛法推向高峰，無不閃耀著“日月兩輪天地眼，詩書萬卷圣賢心”的哲學光輝。

廬山眾多法場和道場引得鴻儒云集、八方來聚，引得信徒潛學、結社傳經。在來來往往的人群中，有位東晉的官員一頭扎進南山，從此歸隱山野，躬耕阡陌，飲酒賦詩，終老一生。想當年他摘下官帽、脫下官服，大喝一聲“不為五斗米折腰”，毅然離開了曾經混跡十三年的官場，從容過上了“采菊東籬下，悠然見南山”的清苦生活，他決絕的勇氣和溫醇的詩行，給后人留下了一個“桃花源”的瑰夢！他，就是古今隱逸詩人之宗——陶淵明。

“少懷高尚，博學善屬文”，陶公少年時才學便已名滿天下。二十歲的陶公，也曾滿懷“猛志逸四海，騫翮思遠翥”的宏大志向，怎奈年近三十才做上祭酒之位，后加入桓玄幕，又出任過鎮軍將軍劉裕參軍，終因“不堪吏職”辭職還家。四次出仕皆無功而返的失意與“少無適俗韻，性本愛丘山”的交織沖撞，加劇了陶公避世思想的堆涌，他多次生發感嘆：“目倦川途異，心念山澤居”“晨夕看山川，事事悉如昔”“眷彼品物存，義風都未隔”“園田日夢想，安得久離析”，為忠于內心、歸隱山野埋下了伏筆。及四十歲，他雄心再起，幾番周折，官至彭澤縣令，再次不甘囿于官場泥淖，解印辭官，拂袖而去。動蕩于仕與耕之間十余年的陶公，終于可以擁抱理想，再也沒有回過頭留戀過塵世的繁華。正如他在《歸去來兮辭》中率性地寫道：“田園將蕪，胡不歸？”真正的原因，他是在呼喚著心靈的歸來，他要把內心的荒蕪種滿蒲草，自由地生長，暗自地清香。

從陶公的為官履歷中不難看過，他從不曾位居過高位，因為在門閥士族把持高官權位的大環境下，缺乏政治和家族背景的陶公是難以成就一番偉業的。盡管陶公并非出自庶族寒門，他是東晉大司馬陶侃的曾孫，外公是東晉名士孟嘉。但事實上，他八歲喪父，十二歲喪母，“弱年逢家乏”，四十歲時能干到縣太爺已經是盡力了。再進一步探究其悲劇式的游宦浮沉，根本原因在于他散漫不羈、曠達豪邁的天性使然和“望云慚高鳥，臨水愧游魚”的思想境界，與當時門閥制度、門第觀念根深蒂固的東晉格格不入，他像是一葉浮萍，為了生計和功名而淹沒在士族階層趨附權勢、追逐財富的洪流之中，這位官場的“實誠人”只看得見未來，卻望不到前程，他一心濟世蒼生的政治抱負，如同夢幻的泡沫，注定會在現實的樊籬中被擊破幻滅。

晉代文學家左思有詩云：“郁郁澗底松，離離山上苗。以彼莖寸徑，蔭此百尺條。”（《詠史》），譯為長在山頂上的一棵寸高樹苗，竟然覆蓋著山谷里的一棵百尺青松。詩的內涵是說決定人們地位的完全是門第，造成了東晉“上品無寒門，下品無世族”的社會形態。正如歷史學家干寶所說：“東晉之風是悠悠風塵，皆奔競之士。列官千百，無讓賢之舉。”一個道德淪喪的社會必然充斥著虛偽無為、沽名釣譽的歪風邪氣。比如，魏晉名士王戎出身于魏晉高門瑯玡王氏，人雖居高位，家境殷實，但他還每天晚上與夫人手執象牙籌，于燭光下計算資產，以求取更多的財富。魏晉大臣和嶠家產豐厚，卻一生吝嗇異常，愛錢如命。在如此污泥濁水洪流之中，陶公其人卻宛如一株荷花，出淤泥而不染，著實活出了另一番人生精彩！陶公在《五柳先生》中寫道：“先生不如何許人也，亦不祥其姓字”，巧妙地表達出他對郡望、門閥、族姓這些決定一個人社會地位而令人歆羨的外衣充滿了不屑、蔑視和漠然。“無欲則剛”，他不過是沿著自己走來的路重新走回去，只是這次出走，竟無意間走向了一座文化的顛峰。北宋理學家朱熹盛贊道：“晉宋期人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊一面招賢納貨，淵明卻真個能不要，此其所以高于晉宋人也。”

“有多少繁花滿枝，就會有多少秋葉飄零。”我愛讀詩，是因為詩詞總會撫慰內心的傷痛。陶公的田園詩，字里行間飽含著一份強烈的療愈感，他在南山腳下度過的每一個風清云淡的晨夕，他在田間地壟踩出的每一串堅定有力的足跡，他在舉杯會友生發的每一句言淺意深的感嘆，都是一行行質樸純真的詩句。“霜菊尤宜晚，才開一兩葩。不隨蒲柳變，索性待梅花。”菊花開在蕭瑟寒蟬的深秋，又是一個因眷戀而感懷的季節。在東籬之下，迎風怒放的菊花，妝容即淡雅且素凈，它在等待知己的探訪，或者與種菊人重逢。不過是一朵倚在南山偏隅的菊花，它一開一合，就可以抵得過魏晉的風云激蕩，就可以放下奢望之念，舍棄繁華之喧，躲過修剪之命。在官場幾度浮沉的陶公終究抗拒不了一枝菊的淡然。于是，他把身體交付給山野，把情思托付給筆墨，把名利還付給流泉。“久在樊籠里，復得返自然”，天晴時，他“晨興理荒穢，帶月荷鋤歸”;下雨時，他“弱齡寄世外，委懷在琴書”;酒酣時，他“但識琴中趣，何勞弦上音”;失落時，他“及時光勉勵，歲月不待人”。逝去的永遠不會再來，只有珍惜當下，才能對得起生命的托責，才能不辜負滿腹的詩華。無論是朝鋤于田埂，垂釣于溪畔，還是暮歸于阡陌，飲酒于鄉間，現在的南山才是他心靈的歸途、神往的皈依。放下，是一種抉擇;歸隱，是一種情懷。你要看盡春花之絢美，就不會留意秋菊之淡然。“不為五斗米折腰，只為一枝菊低眉”，陶公的偏愛，可以輕過一片葉，也可以重過一座山。“丈夫志四海，我愿不知老”，陶公的“志”是在精神上向內探索，顯于寄情山水，源于追求自由。此后，二十年的安貧樂道，二十年的堅守自我，他真的把余下的后半生活成了一朵干干凈凈的菊，這朵菊的名字叫“靖節”。

宋代詩人蘇東坡對陶公非常崇拜，他說：“欲以晚節師范其萬一也。”南宋辛棄疾亦對陶公格外景仰，他評價說：“須信此翁未死，到如今凜然生氣。”清代的龔自珍甚至說：“淵明酷似臥龍豪，萬古尋陽松菊高。”他的歸隱不是偶然的選擇，而是與靈魂的握手言和。“縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。”在歷史的長河中，人是渺小的，許多事情你無法掌控，沒有什么好怕的，也沒有什么可以憂愁的，陶公的歸隱一切順其自然。大化，成了陶淵明的思維起點，他讓哲理入境，讓玄言具象，大大地超越了魏晉名士，成為真正的文化高峰。他把對人生的高層次思考回歸的那么恬淡、寧靜、優雅，所有的喜悅、哀傷、恐懼、顧慮、平凡都包藏于眼中的熱淚，我知道那淚，并非深切的悲傷，而是一種深刻的滌清和撫慰。

離開廬山當日，竟又下起了雨，像與來時的情景約定好的，依舊是清亮而灑脫。我沒有打傘，只抬起頭來凝神仰望，雨中的廬山在我眼前籠上了一層神迷的紗霧，似乎從未袒示過超拔世俗的情懷，它默默地站立，包裹著一顆孤高的心靈。