金銀涂乘輿大爵酒樽及其時代背景

2019-09-16 06:52:12文／高峰

文物天地 2019年8期

文／高峰

一金銀涂乘輿大爵酒樽的特征

河北邯鄲趙王城南郊，東由滏陽河至陳家崗村，在東西南北各5千米范圍內，存有漢代邯鄲貴族墓葬區。1970年至1972年發掘了墓群東端市南郊張莊橋村北兩座東漢磚拱多室墓。金銀涂乘輿大爵酒樽的蓋與承盤出土于其中一個墓葬，酒樽則出土于另外一個墓葬，大小有別，但可勉強配套。在地下沉睡了近兩千年后，終于重見天日，被國家鑒定委員會青銅組鑒定為一級（乙）文物，現藏于邯鄲市博物館。

漢代，人們飲酒一般是席地而坐，酒樽入在席地中間，里面放著挹酒的勺，飲酒器具（盤和耳杯）也置于地上，用酒勺從酒樽中取酒，倒入盤中的耳杯中飲用。在邯鄲市博物館能看到與酒樽能配套使用的漢代的陶盤和陶耳杯。

金銀涂乘輿大爵酒樽，通體銀涂地，為酒樽蓋、酒樽、托盤三部分，通高46.78厘米，總重17055克。酒樽蓋隆起，高約10厘米，直徑30厘米，重1705克，上有3只朱雀展翅欲飛（因原蓋不太合適，陳列所用為復制品）；中間的酒樽主體部分為圓筒體，通高28.27、直徑35厘米，重9640克，腹部兩側透雕蟠龍鋪首銜環，采用細線鏤刻手法和鎏金錯銀的工藝，上有兩圈精美花紋帶，上圈有流云、奇鳥、怪獸、山丘、羽人和西王母及其左右侍仙的神仙境界，下圈用同一手法描繪出流云、禽獸。底部有3個熊形足，熊以肩乘盤，張口吐舌，形貌可鞠，其上鑲嵌有水晶、松綠石，與鎏金的主體部分相輝映，相得益彰；托盤直徑48.2、高8.51厘米，重5710克，寬平沿，淺直壁，也是3個熊形足，但比酒樽主體部分的熊形足稍小。

托盤底部刻有紀年銘文，記錄了鑄造金銀涂乘輿大爵酒樽的緣由，時間、地點、鑄造工匠等。酒樽銘文為：“建武廿三年，蜀郡西工造乘輿大爵酒樽，內者室，銅工堂，金銀涂章，文工循，造工□，護工卒史，長氾，守丞汎，掾習，令史愔主。”“建武廿三年”指東漢光武帝二十三年，即公元48年。“蜀郡”，是秦漢時期在今四川境內設置的政區，郡治成都。“西工”，即官營的制造機構，也就是設于蜀郡的官營工官機構。“乘輿”，指帝王或者諸侯的車輿，“乘輿大爵酒樽”，應該是皇帝或者諸侯出行時所用的酒樽，或是與皇家或者諸侯有關的器物。“內者”為秦漢時期的官署名，掌帷帳等用物；“銅工”是專鑄銅胎的工匠；“金銀涂”是負責鎏金銀的工匠；“文工”是雕刻紋飾的工匠，鑄造者分別是“堂”“章”和“循”。“造工”可能是負責整個銅器的制造過程的工匠。“護”為總監，即監工。長、守丞、令史應為官稱，而“汜”“汎”“愔主”應為人名。[1]這一點可以從漢代的青銅冶鑄特點得到印證。漢代的冶銅及銅器鑄造等手工業一般為“官”辦，生產的成品主要供給宮廷、官府和貴族使用，一般都鑄有銘文，記錄鑄造時間、名稱、尺寸、工匠姓名、所有者等。

漢代繪畫藝術遺留至今的非常少，除了一些畫像石、畫像磚和帛畫外，這件酒樽承載了大量的圖案信息，為漢代繪畫藝術增添了又一新的材料。從這件酒樽的裝飾藝術特點我們也可以感受到漢代藝術特點所反映的社會生活面貌和人們的思想意識形態。

二金銀涂乘輿大爵酒樽的制作風格

金銀涂乘輿大爵酒樽是東漢時期皇家或者諸侯定做的酒器。根據《漢書·地理志》載，漢朝時期官府在河南郡、泰山郡、蜀郡、廣漢郡等地都設有官辦銅器制作機構，與金銀涂乘輿大爵酒樽年代相近的有北京故宮博物院收藏的漢光武帝建武二十一年斛，都是“蜀西工”的“作品”，雖然年代極為相近，形狀卻大不相同，也是通體鎏金，不過其足為立虎形足。可見，同為皇家定制酒樽，其形狀不一定是整齊劃一的。有趣的是，同為“蜀西工”作品，建武二十一年出產的銘文上標注為“蜀西工造乘輿一斛承旋”，而邯鄲出土的銘文為“蜀郡西工造乘輿大爵酒樽”，且金銀涂乘輿大爵酒樽的“護工卒使”和“長”與“乘輿一斛承旋”同為“惲”和“氾”擔任。[2]因此，同一時期同一銅器制作機構所設計的銅器制品，在制作風格上有很多相似的地方。

從制作工藝看，金銀涂乘輿大爵酒樽采用的是細線鏤刻和鎏金錯銀工藝，這種工藝在東漢時期的銅器制作中已經廣泛使用。東漢初期宮廷或者諸侯所用的酒樽，一般都不會給人以華麗氣派的感覺，而只是令人感到是一件做工十分精細的酒器而已，具體表現為需要經過銅工、涂工、文工、造工、護工等具體的制作工藝。這種“精致”而不奢華，反映了光武帝劉秀提倡節儉的一貫思想。作為皇室或諸侯用品，能做到這點，即使今天看來仍然可貴。

從設計風格看，金銀涂乘輿大爵酒樽所用的朱雀、羽人、西王母、仙女、奇花異草等圖案符號，帶有鮮明的“王母”文化的神話特征。最早記錄“王母”的是《山海經》，形容其狀為“戴勝，虎齒，豹尾，穴處”，佩戴著玉勝首飾，長著一口老虎牙和豹尾巴，是一個半神半獸的形象。[3]在十分迷信的東漢時期，西王母具有的超凡性及其長壽不老，使得人們相信世界上有“不死藥”，而要真的找到它，只能寄托于酒所帶來的神仙世界了，而酒器正是表達這種寄托的最好載體。朱雀作為古代傳說中的令妖邪膽戰、法力無邊的“四大神獸”之一，則與東漢初期人們驅鬼辟邪的文化意識形態相對應。在古代人們的思想意識中，朱雀、羽人、奔鹿、奇花異草等，都代表著吉祥，即使在現代化的今天，一些地方仍然保留了以“朱砂”驅邪的風俗。可以說，金銀涂乘輿大爵酒樽所代表的，就是一種人們生命的長久和生活的美好的愿望。

漢光武帝建武二十三年制金銀涂乘輿大爵酒樽通高46.78厘米河北邯鄲市博物館

漢光武帝建武二十三年制金銀涂乘輿大爵酒樽紋飾線描圖

三制作金銀涂乘輿大爵酒樽的時代背景

根據銘文記載的時間，金銀涂乘輿大爵酒樽鑄造于建武二十三年。建武十二年（36年）劉秀克定天下后，偃武修文，勵精圖治，“每旦視朝，日仄乃罷，數引公卿郎將議論經理，夜分乃寐”。[4]劉秀重視農業生產，興修水利，裁撤官府，輕徭薄賦，重用文人賢士，罷免貪官污吏，釋放奴婢，土地荒蕪和人口不足的問題得到解決，國勢日盛，史稱“光武盛世”。

劉秀節儉，注重表彰氣節。劉秀平時穿的是未經染色的原布衣服，不聽令人頹廢之音，不玩令人喪志之物。為了節儉，他要求在六宮里只保留皇后、貴人。貴人的俸祿，一年僅粟米十斛，一年之內只給一點賞賜，夠維持本人生活即可，其余全部削減。他還要求寫字時一札十行，也就是一片木簡上寫十行字，字寫得又小又密，不留空隙。朝廷的節儉、重儒之風，影響了社會風尚。金銀涂乘輿大爵酒樽就產生在這樣的社會背景中。

東漢“讖緯神學”盛行。劉秀在反莽斗爭中，為了證明自己是西漢統治的合法繼承者，編造了“劉秀發兵捕不道，卯金修德為天子”（卯、金、刀合起來即為繁體的“劉（劉）”字）等讖語。他還令尹敏、薛漢等人校定圖讖，在中元元年（56年）正式宣布圖讖于天下，將其抬到合法地位，使其統治披上神秘色彩，辟邪升仙等思想彌漫朝廷內外，不可避免地會反映到社會生產生活中。金銀涂乘輿大爵酒樽所描繪的神話世界，即可找到當時社會的文化影子。這一點也可以從甘肅平涼博物館收藏的東漢博山蓋神獸紋銅樽得到印證。

東漢博山蓋神獸紋銅樽，博山形蓋，子母口，直筒腹，腹中部作兩對稱鋪獸銜環，平底，三熊足。蓋上用浮雕在重巒疊嶂仙氣繚繞的博山中雕刻有龍、虎、鳳鳥、熊和仙人，蓋口圈帶刻折線三角形鋸齒紋和一獸面紋。腹部滿浮雕博山紋及龍、虎、熊面獸，腹上中下部各作三周圈帶，分刻弦紋、菱格紋和拆線三角鋸齒紋。通器工藝精湛，裝飾手法細膩。三熊作足，三熊均縮頸聳肩用盡全力撐起酒樽。此銅樽與金銀涂乘輿大爵酒樽處于同一時期，同樣雕刻龍、虎、鳳鳥、熊和仙人等，也是三熊形足。不過此樽沒有“乘輿”二字，應該是民間喝酒所用器具。[5]可見，通過喝酒體會那種飄飄欲仙的神仙生活，應該是東漢時期酒器文化所要表達的思想內涵。

在東漢時期，喝酒，代表著熱情豪爽。[6]就“酒”本身來看，劉秀與酒有著不解之緣。據說劉秀起兵初期，因小長安一戰寡不敵眾，劉秀逃到宛東一小鎮一劉姓酒店與部將商議如何再戰，店掌柜有感其信義，用好酒招待，分文未取。商議已定，再次出兵，卻沒有帥旗，恰好看到酒幌隨風飄動，正中有斗大“劉”字，劉秀大喜，于是賒酒幌為帥旗，告訴店掌柜“勝后必謝賒酒賒旗之功”。劉秀登基后，御封酒店為“賒旗店”，酒為賒酒，成就了一段誠信佳話。[7]

金銀涂乘輿大爵酒樽所產生的年代，打上那個年代的深厚烙印。一方面一定程度上反映當時的青銅器制作水平，另一方面體現當時社會占主流地位的意識形態，反映當時社會文化的主流。前者，給我們以具體的審美“物像”，后者給我們以審美感受，兩者缺一不可。