談“為己之學”

主講人：樓宇烈（北京大學教授）

時間：2019年4月

地點：中華書局

我們讀書究竟是為什么？《論語》里有句話，“古之學者為己，今之學者為人”。對這句話，荀子有一個發揮，荀子在《勸學》篇提出來：“君子之學也，人乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡（蠕）而動，一可以為法則。小人之學也，人乎耳，出乎口，口耳之間，則數寸耳，曷足以美七尺之軀哉？”

君子之學從耳朵里聽進去，要把它留在心里，然后還要把它體現到行動中間去，他的四肢和他的動靜、一言一行，因此他說的話他做的事，都可以成為人們的榜樣。反過來，小人之學，是人乎耳，出乎口，口耳之間……這樣的學問怎么能夠使得七尺之軀完美呢？所以荀子接著講：“古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身，小人之學也，以為禽犢。”

這也就是說君子之學是為了完美其身，完美他的七尺之軀。而小人之學以為禽犢，是交易用的，所以他從耳朵里聽進去，嘴里就說出來了，只不過是一個販賣，對完美他的七尺之軀沒有一點用處。所以，“古之學者為己”的“為己之學”也就是“君子之學”，通過讀書是為了來完美自己。

所以，我想我們今天讀書不要成為“今之學者為人”那樣，不要成為“小人之學”那樣，把讀書學習當作增長財富、進行交易的“禽犢”，而要成為君子之學、為己之學，不斷地完美自己。

清代有一位寫《朱子家訓》的朱用純先生，他講到，一個人讀書之前是這個樣，讀書之后還是這個樣，那就等于沒有讀書。所以讀書以后要能夠變化氣質，如此讀書才有用。我們現在很多的書籍可以說是五花八門，琳瑯滿目，那么我們究竟讀什么書呢？其實什么書都可以讀，中國有一句古話叫“開卷有益”，打開什么書都會對我們有益的。我們現在的書分類分得也很細，所以有的時候也讓我們不知道選什么書來讀才好。

那么中國傳統文化中書籍的分類是比較簡單的，我們分為甲乙丙丁四類，或者我們叫它經史子集四類。其實我們現在不管你分多少類，我們如果給它歸納—下，其實也可以歸納為這四大類：經史子集。

從經書來講，所謂“經者，常也”，它是講一些常道、通道的，也就是它可以貫穿古今，貫穿萬物、萬理，它帶有總體性、總括性的，而且是一些最根本的為人、處事的道理，認識天道、地道、人道一些最根本的道理，這就是經。

史，是歷史。是明古今之變的，司馬遷講天下的學問無非兩大類，“究天人之際，通古今之變”。“究天人之際”，是我們人跟天地萬物之間的關系;“通古今之變”，就是來了解我們人類社會，人事的變動、朝代的變動給我們什么樣的經驗教訓。

所以史學在中國的文化中間具有非常重要的位置。我經常講中國文化中有兩個重要的傳統，就跟這兩個有關系，一個是“以史為鑒”，或者叫“以古為鑒”，也就是“通古今之變”;一個叫“以天為則”，就是效法天地，也就是“究天人之際”。《論語》里就講了“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之”。為什么呢？天是最偉大的，但是堯以它為榜樣，所以形成了中國傳統文化以天為則。中國人的理想人格，理想的德行，都是向天地萬物學來的，一個圣人，他的德行要能夠跟天地之德相配、相并。

所以我們到孔廟里面去看，對孔子的稱頌最重要的兩句話：一句是“萬世師表”，孔子是萬世師表;再一句是“德配天地”，孔子的德行能夠跟天地一樣。所以“以天為則”也是中國傳統文化中非常重要的傳統。“以史為鑒”“以天為則”，也就是整個學問。我們圍繞這個來做，“通古今之變，究天人之際”。所以經和史，一個是最根本的道理，一個是我們的歷史。

我們這兩類分了以后就很明白，所以我們讀經書是為了明天理、曉人道，明白天理，知曉人道，這是經書。讀史書，通古今、知興替，把握歷史，懂得人事的變化、社會的變化，它的興起、它的衰落。

所以唐太宗講“以銅為鑒，可以正衣冠;以古為鑒，可以知興替”。所以古人又講了“觀今宜鑒古”。我們要看出今天的問題，要拿歷史當一面鏡子照—下。過去我們也講過那么一句話，“忘卻歷史就意味著背叛”。所以歷史的延續、繼承是非常重要的。

我也常覺得我們現在歷史的教育是遠遠不夠的，很缺乏的。歷史承載著文化，不知道自己的歷史、不知道自己民族自己國家的歷史，也就意味著他不懂得自己民族、國家的文化，一個不明白自己民族、國家的文化，你要讓他來愛這個國家，來尊重這個國家，對國家有信心、對民族有信心，這怎么可能呢？因此，清代龔自珍就講了一句非常重要深刻的話，就是說“欲滅人之國，必先滅其史”。

中國傳統中間還有子書。子書就是各種不同的學派，各種不同的對于天道、地道、人道的那種認識。那么本來我們的世界是非常豐富多彩的，對于各種事物的認識，人們都會從不同的角度，去觀察，去思考，可以作出不同的解釋，也會有不同的理解，這就是我們常常講的文化的多樣性、多元性。

不同的民族、不同的國家、不同的地區，人們對同樣的事情會有不同的看法，就在同一個國家、同一個民族、同一個地區里的人們也可以對同樣的現象作出不同的理解，有不同的看法，有不同的詮釋。所以文化的多樣性、多元性是一個客觀的事實。所以《孟子》里就有那么一句話，叫作“物之不齊，物之情也”。

物不是統一整齊的，都有不同的，這是事物的實情。諸子百家對于各種事物不同的看法，對同一個事物不同的看法，可以增長我們智慧的。集部，集部是更復雜更多樣了。我們過去集部里又分了總集、別集、專集，各種各樣，那么說明了我們文化的多樣性、豐富性。在這個集部里，我們就可以長見識、養情性。我們可以在讀書中間增長知識和技能，這是無可否認的。

但是我們讀書的根本目的，不是在于長點知識、增點技能，而是在于讓我們明白更多的道理。《中庸》里面講到我們怎么樣的讀書，第一個就講博學，什么叫作博學呢？近代一位著名的學者章太炎先生的弟子黃侃先生，他講了一句話，我覺得非常有意義。

他說：所謂博學者，為明白事理多，非記事多也。博學是因為你明白很多事理，不是說你記住了很多事情。明理是一種智慧，智慧是一種知識。所以我們的博學是要落腳到明理，而不是說記事。所以我經常講中國的文化是一種學智慧的文化，不是單純的學知識的文化。

知識是靜止的，智慧是變動的。智慧是一種運用知識、發現知識、掌握知識的能力。我年輕的時候，也非常信奉“知識就是力量”這句話。

半個世紀的人生經歷才改變了我的看法，才開始意識到知識如果不能運用，不僅不會是力量，有的時候還會成為思想的牢籠，讓你進去了出不來，讓你困惑、讓你郁悶，不知道何去何從，學了很多東西，可是出不來。所以，后來我就提出了，我說不能再講“知識就是力量”了，應該講“智慧才是力量”。

佛教也是中國傳統文化的一個主體的重要的組成部分，那么佛教里面也有重要的觀念、觀點。其中有一句是：“依智不依識”。我們依靠的是智慧的“智”，而不是知識的“識”，佛教為什么這樣講呢？佛教講唯識學。唯識學里面講，我們人所認識的現象世界，都是我們人通過眼、耳、鼻、舌、身、意六個感覺器官的功能認識的。六識，這個“識”就是指六個感官的功能。這個感官功能是什么功能呢？就是分別的功能，我們現在常常用這樣的詞叫作“識別”，識的功能就是分別，也就是我們通過六個感官去分別這個，分別那個，分別不同的顏色，分別不同的形狀，分別不同的聲音，分別不同的氣味，分別不同的味道，分別不同的材質。你一觸摸，軟的，硬的。分別不同的觀點、思想，所以這個“識”，就是去分別、識別。

那么根據佛教的觀念來講，人的或者生命的一切煩惱痛苦的根源就來于這個分別，分別了以后，你又不能把它融匯起來，那不就痛苦了嗎？所以他要用一種對于世界本質的理解的智慧去破除這種分別的之境，佛教唯識學的一個核心命題就叫作“轉識成智”，要能夠突破、超越這個識的局限，分別的局限，用佛教的般若的智慧打破這個分別，然后融會貫通地認識事物的本質，放下執著，所以佛教也是提倡—種智慧。

儒家更是如此了，強調學習一定要融會貫通。《論語》里不是講了嗎，“舉一隅不以三隅反，則不復也”。我們成語有一句話叫“舉一反三”。“舉一隅不以三隅反，則不復也”是說，我給你講了這個角的道理，而你不能融會貫通其他三個角的道理，這樣的人還能教嗎？孺子不可教也。融會貫通，就是能夠運用知識舉一反三。

這也就是剛才我講的中國的文化里面都認為萬物有一個共同的理，我們把握了這個理就可以運用到任何方面去。所以我們根本的問題是把握這個共同的道理，能夠去運用它。

我們現在讀書，如果從中國傳統的圖書分類來講，那就是經史子集都要讀一點，不能只讀這個不讀那個，總的來講是通過這樣一些閱讀來開闊我們的眼界，改變我們的性情，增長我們的智慧。讓我們每個人能夠成為一個更加完美的人。

拿古代來講就是成為一個君子。我常常跟大家講，我們讀屈原的《楚辭》，里面經常贊美香草美人，我們現在人讀到美人就以為是美貌的女子，其實《楚辭》里講的美人是什么？是完美的人，是君子。所以都是來讓我們做一個完美的人，要做一個完美的人光讀書也不行，所以《中庸》里既要“博學之”，還有“審問之”，還有“慎思之”，還有“明辨之”，最后更需要“篤行之”。要落實到我們行動上來，知行合一、學修一致。

近代有一位學者叫段正元，他講過一句話：“讀書萬卷不如知道一言”，讀了萬卷書不如來記住一句話;“著書千冊，不如實行一事”，寫了千冊的書，不如去做一件實實在在的事。我們讀書要跟我們實踐結合起來，知行合一。要讀讓我們明理的書，不要只去記一些章句。