中國古代民俗與現代的融合

亢夢真

摘要：民俗是一個民族或者群體的生活方式和文化傳統，是與上層精英文化相對應的底層人民的結晶，弘揚傳統文化的重點是傳承民俗文化。本文主要從民俗的特點和意義、從溫州的“攔街福”活動分析古代民俗與現代民俗的融合、民俗與現代化結合的反思等三個方面論述民俗的相關問題。本文旨在通過梳理與反思民俗流變中的現象和問題，對傳承中國文化有所幫助。

關鍵詞：民俗;攔街福;現代化

一、民俗的特點和意義

民俗的發生與延續是歷史的必然，任何發達的或發展中的民族或群體，都毫無例外地生活在一定的民俗中。一個民族或群體的民俗雖然表現為不同的形態，或為物質的，或為精神的，但實際上是指該民族或該群體的生活方式和文化傳統。

（一）民俗流變是一種看不見摸不著的漸變

民俗的最本質特點，是在群體的傳承中逐漸積淀而成，而不是一朝一夕突然出現或突然消失的。歷史上也曾發生過某一民族或群體的文化與民俗突然改變或突然消失的事件，這種情況的發生，要么是因為民族邦國戰爭，某一民族或群體突然被滅亡，戰勝者強迫戰敗者改變自己的民俗或信仰;要么是不可抗拒的自然災害使某個民族或群體驟然消亡，該民族或群體的民俗也就因而湮沒無聞了。一些古代“失落了的文明”，如南方創造了良渚文化和三星堆文化，北方創造了紅山文化和晚近的契丹文化的那些民族或群體，就是這樣的情況。

但是自上而下的強制性移風易俗，往往不會成功，而會適得其反。因為民俗是長期沉淀的結果，并不是簡單的一道指令就能消除的。20世紀以來，各個階段執政的政府都曾以破除迷信的名義，采取極端的手段強制改變民俗，如打倒泥胎、搗毀寺廟、處罰迷信職業者等，但都未能禁絕。比如“文革時期”搗毀寺廟等極端行為也只是強迫民間信仰轉入地下，并沒有從群眾心理上解決破除迷信問題。

（二）民俗是國情的重要組成部分。

早在先秦時代，帝王命令隨行的采詩官采集當地的民歌民謠，以此來了解民風民情。《禮記·王制》：“歲二月，東巡守，至岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風。”到漢代，《漢書·藝文志》說得更清楚：“觀風俗，知得失。” 這說明：第一，統治集團把采錄民歌民謠，列為了解下層民心、判斷政策得失、國家狀況的重要手段：第二，民歌民謠民俗本身就是國情。這種做法，在幾千年的中國歷史上成為一種傳統。

中國傳統文化中有哪些激勵中華民族團結進步的積極因素，有哪些阻礙社會發展進步的消極因素？它的哪些東西必須堅決推倒剔除掉，哪些東西要弘揚，哪些東西可以改造和利用？對這樣的問題卻很少有人去做仔細的分析和辨別。弘揚傳統文化的重點是傳承民俗文化，因為民俗文化是最具民族特色、最富生命力和創造力的，是傳統文化中激勵中華民族團結進步的積極因素。 主流意識形態文化、精英文化和世俗文化的三足鼎立是社會的常態文化現象。三種文化相互碰撞或批評，相互滲透或補充，才能促進社會和文化的正常發展。憑借國家權力來提倡和運作以維護社會政治的穩定為最終目的主導文化當然重要，但是，如果把它作為唯一的文化形態，就會產生文化專制主義而釀出類似“文革”的苦果;負有社會批判使命的精英文化以超前的精神永遠不懈地探索著人類更合理更理想的生存方式，但也往往帶上脫離社會現實的空想色彩;世俗文化雖然有商品消費、實用主義等帶來的種種弊端，但它也幫助人們直面現實，為發展市場經濟不斷地沖破傳統思想的禁區。所以主流文化、精英文化和世俗文化在相互制衡、相互滲透和補充的情況下協調發展才是社會正常的文化形態。 按照以上三種文化形態的劃分，我國漫長的封建社會形成的文化哪些值得繼承呢？

先看主流文化。漢武帝采納董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術，使儒家由“百家”中的一家而躍到欽定獨尊的統治地位，開始了國家的政治制度以儒家經典為依據的時代，奠定了儒學在傳統文化中的主導地位，從而也開始了儒學按照封建統治者們的意愿來解釋并為維護封建秩序服務的時代。北宋形成以儒家思想為基礎的理學，成為宋代直至清末的主導思想。也就是說，以儒家思想為主導的傳統文化的核心演變為所謂“三綱”、“五常”等一整套倫理道德體系。“三綱”是儒家倫理道德的核心，“五常”用來維護和保證“三綱”的實行。它是一種潤滑油、調節劑，在壓迫者與被壓迫者之間起一種緩和、調節作用。所以“三綱”、“五常”等一整套封建倫理道德。本質上是反動的，是不講民主、平等和獨立人格的，從總體上是要被否定的。

再看傳統的精英文化。老子、莊子提出“無為而治”、“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的社會理想;墨子主張以“兼愛”化解一切社會矛盾;《禮記·禮運》有“大道之行也，天下為公”的大同理想。總之，也多是脫離社會現實的空想，因而是不現實也無法繼承的。而包含在世俗文化中的民俗文化，雖然也帶有一些落后守舊色彩或摻雜著一些庸俗社會心理等落后的東西，但其主導卻是剛健自強、厚德載物的進取和寬容精神、愛國主義精神及唯物主義無神論和辯證法思想，這是傳統文化中最富生命力和創造力的，也是最能凸顯我們民族特色的文化。因此，弘揚傳統文化的重點是民俗文化的傳承和創新。

二、古代民俗與現代化的結合——以溫州“攔街福”為例

攔街福，即春祈，故又名“平安福”，含“春意渥，天降福，福在街頭暗摸索，誰家攔去春常足”之意。該名稱見載于光緒年間，但從乾隆時期已開始醞釀，到同治年間流行，已有200多年歷史。到民國時期一度衰落，因為攔街福是一項大型的復合性民俗，每年舉行一次，需要大量的人力、物力、財力。當時政局混亂，農村破產，商業凋零，經濟蕭條，人民生活困苦，攔街福自然中斷了。

初期的攔街福還是一種單純的信仰民俗。后來，人們以娛神為名，增加了豐富多彩的文化娛樂活動，滿足節日期間群眾的文化生活需要。同時，商業活動也乘此時機，進一步得到發展。各個商店為了招攬生意，還在店門口和店堂內別出心裁布置了各種新奇的裝飾和擺設，以吸引顧客上門;行商（攤販）也蜂涌而來，在街頭擺攤，販賣各種人們需要的貨物和食品。就這樣，年復一年，攔街福習俗從單一的信仰民俗逐漸發生變化，最后形成了集信仰、娛樂、商貿為一體的獨特的復合性民俗形式，受到世代溫州人的歡迎。經過歷代人民傳承和創造，作為一個區域性城市節日習俗和大規模的復合性民俗活動，溫州攔街福文化具有四個鮮明特點：

1.和春祈、禳災、求吉的民間信仰相結合

攔街福期間，溫州各街巷分段設醮禳災，祈天降福，榜曰“春許冬還”，是攔街春祈取福之意，源自中國人普遍認可的福文化，在當下所舉行的攔街福活動中，這一意蘊已經弱化，而商業的活動則日見主導。那時，騎街搭起花門竹、結上紅彩，掛起精美的燈采，街頭豎起一對高燈、一對頭牌，有古代春儺的遺意，顯然是“春祭社以祈膏雨，望五谷豐登”之古風。

2.和民間游藝活動相結合

攔街福之日，通街大道燈火輝煌，高張布幔，結采懸燈，比戶接連，號稱十里。各種古玩奇花，琳瑯滿目。隔簾紅燭，彈唱聲新。夜里有各種戲曲和木偶戲演出，整個活動豐富多彩。有燈采類、戲劇類、舞蹈類、曲藝類、展出類等。

3.和商貿活動相結合

節日期間，由于城鎮四鄉群眾都會趕來看攔街福，并買些貨物回去，因此各商店都備足了貨物，好好做生意。為了招攬顧客，各店家還苦心布置店面，有的臨街設龍噴水;有的在店門口懸燈;有的將當時稀有的新奇東西如留聲機、幻燈、西洋鏡、鳥獸標本以及各種不同的時辰鐘等都陳列出來，供人賞玩;也有集資演劇放煙火，招人觀賞等等。而且通宵經營，為顧客服務。就是那些不是輪值到的街巷店鋪也都提前大擺夜市，使市面漸趨繁榮。

4.和上巳節、花朝節民俗相融合

攔街福在發展過程中實行兼容并蓄，不僅集信仰、娛樂、商貿之大成，同時，又吸收了溫州上巳節、花朝節等節日的有關民俗來充實自己，使活動更具豐富性。 攔街福的活動時間，通過街巷輪值，每年農歷二月初一開始，三月十五結束。在這長達一個半月的時間內，元宵節剛結束，又緊接二月初一攔街福開始，要經清明節、花朝節、上巳節以及王母娘娘誕辰等節日，民俗內容十分豐富。幾個節日相隔很近，不少詩人多次提到：“三月煙花剛上巳，上街燈火又元宵”（郭鐘岳），“最是上元連上巳，魚龍曼延雜春燈”（陳舜咨），“花朝元夕事非遙，賽會重開斗富饒”（趙貽瑄），反映的正是這一情況。

根據史料記載，“攔街福”三字，最早見于同治年間，但從乾隆、雍正、嘉慶到道光年間的詩人吟詠中所看到的，大都以“迎春迎會”、“上巳迎神”或“修禊會”等為題，詩中已出現后來攔街福許多民俗的雛形，如“大壽桃”、“擺花祭”、“龍噴水”、“傀儡戲”、“高蹺雜技”、“扮八仙”，以及結綺為樓、浮水燃燈、沿街懸燈等民俗，還有罕見的“擺錫山”（溶錫為山的工藝品）、“鬼牽礱”（上裝繩索牽引）、“擺桶枷”（形如長桶，露頭，自肩以下皆藏）等。上述民俗，后來幾乎都有出現在攔街福中。

三、民俗與現代化結合的反思

現代的“攔街福”與最初的活動本質漸行漸遠。它由百姓自發舉辦、傾城而出的活動變成由政府主辦的迎春與商貿活動，不再由民眾口傳心授，世代相傳，其參與者也更多地是為了“看熱鬧”而非感受道德教化、祈福驅災和感激自然。

關于“攔街福”活動的承辦主體應是“民”。什么是“民俗”的“民”是“人民”，是民間的、民眾的，相對于“官方”的、“精英”的。“俗”則是約定俗成之意。其傳承與發展應堅守尊重保護民眾意愿的原則。民俗活動是一種在民間長期形成并保留傳承至今的“精神家園”。“攔街福”不是一般的“娛樂”，而是一種帶有一定“神圣性”的“娛神”儀式。這種帶有“娛神”內涵的民俗活動，千萬不要“產業化”，將其變成純粹的商業活動。

自從改革開放以來，不同文化的交融、經濟的迅速發展、信息的爆炸式增長，我們的傳統風俗習慣與民間信仰發生了深刻的變化。經濟發展越是飛速的城市，民俗流變就越鮮明。

在現代社會中，原來帶有神圣性，宗教性的民俗所具有的祭神、悅神的功能大大減弱，向著娛樂活動的方向發展著。比如漢族春節的燈會和廟會的社火，南方一些民族的花炮節、火把節，西北一些民族的花兒會等，都是這樣的例子。連儺戲、儺舞這類專門為了驅鬼逐疫的民俗儀式，也被戲劇化、娛樂化了。旅游事業的興起，把民俗當成了無盡的旅游資源。 民俗事象在民族村里被當成了人們觀賞的文藝節目，反復地向游客們展演著，表演民俗節目和手工藝的農民，把演出這種節目當成了職業，再也沒有那種神圣性了。

把民俗事象引進旅游項目中，雖然對原來的民俗有所揚棄，但對于保存、繼承和發揚傳統民俗，是有益的嘗試。現代化的進程是不可阻擋、不可逆的，它給人們帶來了很大的益處。中國的經濟、科技不斷崛起，在給人們帶了很多便利的同時，中國的傳統文化在這樣的進程中不免受到沖擊。人們向往快節奏的生活和段時間的娛樂，在一些需要花費時間的事情上不愿多做停留;人們期待看到不一樣的習俗，目的不是了解傳統文化，更多是為了滿足獵奇和炫耀的心理需求;人們追逐金錢和財富，權利和聲望，紛紛離開家鄉前往城市，許多具有中國特色的手藝或習俗被遺棄在角落......

筆者認為，在這樣的社會環境下，學校、政府、文化與旅游部門、新聞媒體等等，都有責任和義務引領社會輿論和風氣，將功利主義的審美心理轉向求知與尊重的心理，將急功近利地追逐財富轉向踏踏實實做事，將弘揚優秀傳統文化作為一項光榮且有價值的事，將傳統文化與時代結合，創造出更具多元素的文化產品，改變年輕人對傳統文化的刻板印象。從個人角度來看，靜心品味傳統習俗帶來的歷史韻味，耐心了解傳統習俗的文化蘊涵，懷著敬畏之心看待優秀的傳統習俗，是每個人很容易做到的事情。

四、小 結

本文經過梳理與反思，從一個微觀的角度將民俗與現代的沖突與交融展現出來，以“攔街福”活動為例分析古代民俗的生存與發展，發現了提出了筆者的看法與建議。筆者希望在這樣的現代化之中，能有更多人注意到本問題，從個人開始改變心態，品味傳統文化的美。

參考文獻

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