花道與茶道

南妹妹

美到底是什么？是湖光山色，是美麗的蝴蝶或落葉？是畫布上跳動的色塊，還是遠方飄來的音符？有的時候，美是看不見摸不著的，它是一種無名的狀態，一種流動的氣韻，一種自在的氛圍。

而茶道和花道，就是我們能在其中敞開至真心靈、無拘無束飛翔的小宇宙。

茶道：閑和與寧靜之美

陸羽《茶經》云：“茶者，南方之嘉木也。”人們最早在云貴高原附近發現了茶葉。后來，茶葉通過海運、陸運流傳到海外，受到全世界人民的喜愛。如今，茶道的意義早已超出了茶葉本身，在洗茶、沖泡、封壺、分杯、分壺、奉茶、聞香、品茗的過程中，你能感到泡茶的喜悅，隨后再享受茶香四溢的愜意。那新鮮的茶葉、雅致的茶具、幽靜的茶室、舒緩的音樂，甚至茶室墻壁上懸掛的留白的山水畫，所有的一切都能讓你體會樸素自然和重生、貴生、養生的茶飲理念。

茶道文化起源于中國，在宋朝達到頂峰，南宋皇帝——大名鼎鼎的宋徽宗趙佶就是一位茶飲愛好者。

宋徽宗認為茶的香氣能讓人安靜下來，這幅《文會圖》便是宋徽宗愛茶的佐證。畫面里，南宋的文人們圍桌而坐，一邊品茶，一邊交談。旁邊的小桌上，有人在煮水，有人在分茶。這是當時中國文人群體的縮影，在以詩會友的文人雅集上，必不可少的就是桌上的一壺清茗。

和宋朝不同，明朝的茶會大多移至青山綠水之間，品茶之人也從幾十人的“大部隊”變成“三五好友”。

從那時的山水畫里可以看出，明朝文人追尋這種茶葉芳香帶來的“脫俗感”，追尋得更為徹底，直接把茶桌、茶具搬到了山林之間。但無論是茶會上的高談闊論，還是回歸山林的好友對飲，不變的是沁人心脾的茶香氣。它阻隔的是外面紛亂繁雜的世界。

泡茶之法也有諸多講究，需要根據茶葉的特性來選擇不同的泡制工序，比如在清明節前采制的綠茶（明前綠茶）既不用洗茶，也無需沸水滾泡，而用八九十攝氏度的熱水沖泡即可，而且通常只喝前三泡，為的就是“不奪真香，不損真味”。

反之，大紅袍以耐泡著稱：“頭泡湯，二泡茶，三泡四泡是精華，五泡六泡也不差，七泡有余香，八泡有余味，九泡不失茶真味。”當然，品茶既要聞茶香、品茶味，更講究品味那返璞歸真的滋味。正如白玉蟾《水調歌頭·詠茶》所說：“汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊。”

后來的茶道文化在日本流行起來，并且由日本的一代“茶圣”千利休完成了對茶道體系的改革和完善。

日本茶道同樣也是融合了飲食、園藝、建筑、書畫、雕刻、器物、禮儀的學問，變成了一種美學，而茶道中“和”“敬”“清”“寂”的精神同樣影響了日本的文化。

轉瞬即逝之美

如果說茶道使人暫離俗世的紛擾，那么花道則傾向于給人以思考的空間。

花是天然的藝術品，只需靜靜地佇立在那里，就能進入你的精神生活。東方人好像天生更懂得如何去欣賞一朵花的美好。陶淵明采菊東籬下，林逋（bū）“以梅為妻”，周敦頤獨愛蓮之出淤泥而不染。一花一世界，在文學的世界中，“花”代表了一種“沉默美學”。

唐宋以來，焚香、烹茶、插花、掛畫，被文人雅士并稱“生活四藝”。“插花”一詞是現在的稱法，古人管它叫瓶花、瓶供，明朝張謙德曾在《瓶花譜》的序中寫道：“幽棲逸事，瓶花特難解，解之者億不得一。”寄情花木時，每朵花、每片葉都似乎蘊含著深長的意味。

如果說西式花藝像是加入了多種食材、濃郁醬汁的法式料理，那么東方花道便如崇尚原汁原味的日式料理。

日本花道最早來源于我國隋朝的佛堂供花，傳到日本后被沿襲下來、發揚光大，還產生了各種各樣的流派，這和日本特有的地理條件、民族文化分不開。

日本屬于島國，又處地震帶之上，千年來頻發的海嘯、地震讓日本人對大自然格外敬畏。美麗又便于采摘的花朵就成為他們向大自然致敬的最佳對象。

另外，多災多難的日本人對死亡有著自己獨特的認知。他們熱愛只綻放幾天就凋謝的花朵，是想抓住隨時可能遺失的美好。而花朵短暫生命的全部意義就在于綻放。它們奮力將全部美好奉獻給天地萬物，凋謝時瀟灑、絢爛，無懼無畏、無拘無束地飄散。

今天的花道已經逐漸和人生哲學聯系在一起。插花有一點與其他造型藝術絕對不同，那就是它在被完成的一瞬間便開始凋落。

人們對短暫生命的憐惜與珍重，盡在不言中。

美的小宇宙

無論茶道還是花道，都是生活中隨意偶得的美，流動而不定性，讓你回想過去、期待未來。

無論你進入自成一格的茶室品茗，還是在花道案前修枝剪葉，點亮的都是內心深處關于愛、關于美、關于珍惜的情愫。

生活遠不止一蔬一飯，還應該有花、有茶，它們將滋養你，幫你時刻“活在當下”。

翠黛葉生籠石梵（zhòu），殷紅子熟照銅瓶。——劉禹錫

春初種菊助盤蔬，秋晚開花插酒壺。——蘇轍

一枝淡貯書窗下，人與花心各自香。——朱淑真