淺論近代中西文化之爭

劉坤

隨著歐洲資本主義在世界市場的拓展，西方文化也逐漸滲透到東方的各個國家，東方國家的文化面臨著西方文化的嚴重挑戰。中國對西方文化的接觸從古代就有，但引發反思是在近代以后。于是處于社會大變革的近代中國遂成為中西文化之爭的戰場。文化間的沖突，在社會大變革的時代里，絕不僅限于純文化的性質，必然伴隨著深刻的政治背景。近代中西文化的矛盾，是一個落后的農業國和蓬勃向上的外部世界的矛盾在觀念形態上的再現。中西文化之爭因此是伴隨著中國的民族振興之途而同步發展的。

由于各時代具備的條件和人們思維發展程度的不同，大致說來，近代中西文化之爭分為三個階段，分別為調和期，批判期和融合期。

鴉片戰爭失敗到辛亥革命失敗，這是中西文化的互相調和期。太平天國運動是西方的基督教融合中國傳統文化而產生的，這說明在傳統文化即將崩潰的中國，西學蘊含的巨大的變革力量正沖擊著中國的傳統文化。太平天國的意識形態，是歷史上中西文化結合的第一次嘗試，但毫無疑問，這個不成熟的農民階級造就的不成熟的體系必然會走向失敗。下層階級運動的失敗，必然導致上層階級的反思，于是，轟轟烈烈的洋務運動開始了。洋務派極力主張“中體西用”以達到自強求富，然而，由于洋務派和守舊派對西學的不完整的認識，加上新興的不完整的西學與傳統的中體的結合，必然導致矛盾，這不僅無法緩和中西文化的矛盾，還進一步加劇了二者的不平衡。甲午海戰的失敗，標志著洋務運動的破產，也就意味著中西文化的結合嘗試在實踐上宣告了失敗。洋務運動的失敗，維新變法接著興起，康有為、梁啟超以中學為形式，以西學為內容的“托古改制”似乎是找到了一條相對正確的道路，具有劃時代的啟蒙意義，維新派將向西方學習的層面、深度和廣度都從原有的器物層面提高到制度層面，對中學，對中國傳統封建文化的認識和反省也比前人深刻。但是由于中國內外政治形勢的不穩定和時代、階級的局限性，也最終宣告失敗。但在這個時代，由于前面學習西方的成果在不斷地被積累，學習西方文化、科技也好，政治思想也罷，涌現了一批像嚴復一樣比之前的洋務派、維新派對西方文化了解更深刻的人，他們從體用一致的觀點出發，對中西之學進行了初步的比較，宣傳介紹了一整套西方資產階級民主主義文化，尤其是西方資產階級社會政治理論、民權、自由、平等學說以及進化論等，從而擴大了吸收西方文化的范圍。雖然不能說他們給中國的發展指明了正確的道路，但至少他們為后來者開辟了先河，成為五四新文化運動的先驅。至二十世紀初的革命派登上歷史的舞臺，他們又從西方文化中搬來了民主共和的思想，一方面是資產階級民主理論的光輝，另一方面又是對傳統文化的妥協，這種人為地調和中西文化，并沒有從根本上緩和中西文化的矛盾，結果為袁世凱的復辟大開了方便之門。從鴉片戰爭到辛亥革命，不服輸不屈服的中國人一代又一代的致力于中西文化的調和，然而現實并沒有那么容易改變，一場又一場運動和革命的失敗，中西文化的沖突卻在一步一步地加深。最終將其推向了反面——中西文化的互相批判。

五四新文化運動到三十年代前葉，這是中西文化的互相批判期。新文化運動的興起，陳獨秀、胡適和李大釗接過康有為、嚴復的啟蒙旗幟，發起了一場旨在以科學民主替代綱常名教的運動。新文化運動宣傳新思想、新文化，主張學習西方文化，批判綱常名教;新文化運動的倡導者們認為孔子的思想不適應現代社會、不能定位國教;用民權平等思想說明禮教維護封建專制制度，與民權、平等、自由的現代精神是背道而馳。新文化運動在政治、思想、文化上打擊了封建主義，破除了封建思想對人們思想的束縛，啟發了中國人特別是知識青年的覺悟。這期間，也發生了中西文化大論戰。論戰一方是以主編《新青年》的陳獨秀和李大釗為代表，另一方則是以主編《東方雜志》的杜亞泉為代表。陳獨秀等人主張中國要“改弦更張”學習西方文化，反對中國的舊思想，杜亞泉則主張不要首西方物質文明的眩惑，要把中國的儒家思想作為衡量是非的統一標準。他們的論戰大致集中于對中西文明優劣的比較方面，論戰雙方直面傳統和西化的問題，對中西文化進行直接的多角度的反思，在此基礎上提升出對待西方現代文化和中國傳統文化的態度。中西文化比較大興。一面“打倒孔家店”，一面宣傳西方先進的科學民主，開啟了西學批判中學的序幕。二十年代的胡適與梁啟超的科學與玄學的論戰，更是中西文化的一次大較量。科學對應的是西方文化，玄學對應的是中國傳統文化。然而科學與玄學的爭論和以前爭論一樣，也沒能最終解決中西、古今思想文化的關系問題。到了俄國十月革命的勝利時期，中國人向外探求思想的渴望，馬克思主義的傳入使中國的西學陣營發生了分化。李大釗和陳獨秀等人成為中國第一代馬克思主義者，于是，馬克思主義、封建主義和資本主義三家鼎立。由于馬克思主義者繼承了五四新文化運動的批判精神，也不可避免地帶有時代和階級屬性，又忽視了文化的民族和地域特點，最終形成了融合東西的社會主義文化。這成為后來毛澤東的“民族的科學的大眾的文化”概念的胚胎。這樣的中西文化激烈搏斗的年代，西學批判了中學，中學也批判了西學，彼此互相揭露對方的不足和弱點，這種互相攻守的文化之爭，一方面有助于互相的理解和吸收，另一方面有助于在學習批判的過程中產生新的自己的東西。按照發展的規律，這種趨勢應當延續一個相當長的時期，但由于現實政治強有力的制約作用，人們不得不提前放下了批判的帷幕。

抗日戰爭爆發前夕到新中國成立，這是中西文化互相融合期。隨著日本侵略戰爭的來襲，民族生存危機日益嚴重，人們又紛紛開始轉向尋找融合中西的新文化體系。一九五三年開展的中國文化問題大論戰，既是中西文化互相批判的尾聲，也是要求二者融合的序曲。這場論戰的導火線《中國本位的文化建設宣言》宣稱要不守舊，不盲從，從事中國本位文化建設。他們所代表的中產階級，與歐美科學技術文化有著性命攸關的聯系，又充滿著強烈的民族意識。他幻想著創造出一個有中國特色的資本主義文明。但這些無非都是空話，拿不出一個像樣的科學理論，最終這些所謂的“中國本位”提法，客觀上卻成為國民黨搞文化復古的助力。事實上，在中西文化互相批判的時候，中國已有另外一批人對“中體西用”“中國本位文化”“全盤西化”等進行了全面的反思，他們已經在實踐著中西文化的融合。早在一九四零年毛澤東《新民主主義論》中已經提到“民族的科學的大眾的文化”，提出了新文化應該有什么樣的內容，什么樣的形式。隨后，毛澤東思想的創立，新中國的成立將馬克思列寧主義與中國的實際相結合，創造了有中國特色的社會主義文化。它不僅是西學中國化的產物，更是中學和西學完美融合的體現。此時，他們也終于在中西文化之爭中找到了正確對待中西文化的態度：在馬克思主義普遍真理的指導下，在社會主義原則的基礎上，以開放的胸襟、兼容的態度，對古今中外的文化系統的組成要素和結構形式進行科學的分析和審慎的篩選，根據中國社會主義現代化建設的實際需要，發揚民族的主體意識，創造出一種既有民族特色又充分體現時代精神的高度發達的社會主義新中國文化。到此，中西文化之爭在近代中國告一段落。

雖然看起來已經結束，但從更長的歷史長河來看，中西兩大文化的沖突與融合還遠遠沒有結束。隨著中國國力的增強，中國文化的向外傳播，中國文化也將會對西學產生影響。而西學中的某些部分也必然會繼續拍擊中國文化的浪潮。且不論最終誰會贏得這場文化的波濤大戰，在沖擊的同時融合是必然少不了的。而這些，也將引起我們更為深刻的反思。文化沒有優劣，只有需要與不需要，合適與不合適。處于現今文化激蕩的今天，要想讓中國文化在世界占有一席之地，與其他的文化達到內在的平衡，并非朝夕之業，仍然值得我們繼續努力！

參考文獻：

[1]王檜林著.《用世界史的視野觀察中國人的中西文化之爭》.北京師范大學歷史學院.

[2]許紀霖著.《近代中國中西文化之爭歷史評述》.華東師大政教系.

[3]耿云志著.《胡適與梁啟超的中西文化之爭》.中國社科院近代史研究所.