從拒斥、選擇融入到融合：社群檔案建構城鄉記憶的路徑博弈

陳明 劉迎紅

摘要：社會群體對主體記憶延續、自身價值認同的強烈訴求，促使國內外對于記憶范式和社群范式下的檔案管理與實踐研究日漸活躍。文章從社群檔案與城鄉記憶在建構過程中的內在關聯出發，結合本土社會文化語境，明確我國社群檔案構建城鄉記憶的路徑必然經歷從邊緣拒斥、選擇融入到社會融合的博弈與相適過程。進而使其區別于西方社群檔案建設路徑，依靠多維度資源整合、多層面中介聯合、多主體參與共建實現我國社群檔案的創造性發展。

關鍵詞：社群檔案；城鄉記憶；路徑博弈；多元融合

分類號：G275.9

From Rejection， Choosing Integration to Convergence：A Path Game of Community Archives Building Urban and Rural Memory

Chen Ming，Liu Yinghong

（School of Information Management of Heilongjiang University， Harbin， Heilongjiang，150080）

Abstract：The strong appeal of social groups to the continuation of the subject’s memory and their own value recognition has prompted the active research on archives management and practice under the memory paradigm and community paradigm at home and abroad. Starting from the internal relationship between community archives and urban and rural memory in the process of construction， combined with the local social and cultural context， this paper clarifies the path of building social memory in China’s community archives which must undergo a series of games and adaptive processes，from marginal rejection， choosing integration to social convergence. Furthermore， it is different from the Western community archives construction path， relying on multi- dimensional resource integration， multi-layer intermediary， and multi-agent participation to achieve the creative development of China’s community archives.

Keywords：Community Archives； Urban and Rural Memory； Path Game； Multi-Integration

社群檔案是指具有共同的身份特征及自我認知的群體，在參與社會活動過程中所形成的材料集合。從社會學角度而言，社群并不是普遍意義上的工具化單位，而是一種價值性的意識存在，其整體發展進程中并無明確、系統的政策規范，因而社群檔案帶有明顯的被邊緣化色彩。伴隨著我國城鎮化建設的迅速轉型與發展，城鄉記憶呈現出“斷代”“隔離”現象，迫切需要檔案這一歷史記錄來對城鄉記憶進行有效延續和管控。相較于當前西方社群檔案在建構城鄉邊緣記憶方面所取得的顯著成果，我國社群檔案建設尚處于起步階段，發展之路任重而道遠。因而深入解讀西方社群檔案建設根基、發展模式，對于探索本土社群檔案工作路徑具有重要借鑒價值。

1社群·檔案·記憶

檔案在記憶建構、控制、重現中具有重要的社會功能，但不可否認權力依附下的檔案工作帶有明顯的受控選擇傾向，這也使得“沉默”群體的自我抗爭訴求呼之欲出。

1.1社群——社群檔案：行為意識的覺醒

社群這一“共同體”概念的出現是對自由主義思想的批判反思，是具有共同身份特征的群體對權利、正義、平等的自我表達。“換言之，社群即指所有成員具有對某種特殊文化的共同信念，即對共享的價值、規范意義以及對共享的歷史和認同的信念。”[1]這也使社群這種非政治性聯結群體對于社會公正和群體認可的感知更為敏感，迫切需要一種“溝通系統”來扭轉其在整個社會體系中所處的“隱性”狀態。檔案以其真實、可靠的原生內容記錄完整詮釋了社群主體社會活動、記憶延續的脈絡。在社會記憶建構意識覺醒的初期，社群成員生產活動中所凝結的物化記錄往往被貼上了“文化遺產”“文物資料”的標簽，并受制于主流記憶的建構，在證據留存及文化續寫層面不斷呈現出邊緣化傾向。由此檔案界及社群成員開始將自身目光轉向社群檔案建構實踐層面，自發留存并有序開展社群檔案相關實踐工作，社群檔案才出現于主流檔案視線之中。

1.2社群檔案——城鄉記憶：情感與功能的認知實踐

“城市記憶工程”的實施最早可以追溯到2002年青島市檔案局進行的歷史遺存記錄活動，在取得了一系列良好成效的輻射帶動下，鄉村檔案記憶建設應運而生。縱觀城鄉記憶工程建設過程，地域性的檔案記憶開發確實在一定程度上增強了民眾認同感及區域文化底蘊。但其記錄內容往往停留在政績獻禮或變革宣傳上，未能切實深入到城鄉根源記憶層面，同時部分少數民族聚居城鎮及傳統村落存在記憶傳承危機。社群檔案作為邊緣記憶的重要組成形式，是群體自身社會活動的完整呈現，其參與城鄉記憶建設不單單填補了歷史記錄空白，更是社群主體爭取自身社會“話語權”的契機，是少數族群及弱勢群體維護族群記憶的能動解放，強化了邊緣族群的社會歸屬感和認同感。社群建檔工作以其“廣來源”“多形式”的歷史記錄方法，通過口述檔案、歌舞、傳統工藝制品等顛覆了傳統檔案認知形態，能夠重新對過去進行形塑，打破主流敘述的壟斷和霸權，對歷史進行補充和糾正，進而促進社會公正“修復—補償—轉變”的演化進程[2]。

1.3記憶范式、社群范式的聯動共生

社會治理中個體意識的差異需求，將檔案記錄觸角延伸至權益保護及文化續存層面上，正如特里·庫克所言：檔案學科已由基礎的證據范式向記憶范式、認同范式、社群范式轉變，其突破了既有的傳統檔案概念，并促成了檔案敘事體系的補充與修正。檔案是塑造和分享記憶的，借助記憶，社會群體找到認同并由此獲得力量。檔案也從支撐學術精英的文化遺產轉變為服務于認同和正義的社會資源[3]。在記憶范式和社群范式的共同作用下，檔案的工具價值，諸如憑證價值，同旨在傳遞文化、陳述身份的衍生價值不斷深化擴展，使得以權力中心為代表的優勢集體及去權力化的非精英異質群體的利益得到有效保障，增強社會的整體身份認同感和歸屬感。

2社群檔案參與城鄉記憶建設的現實路徑演變

社群檔案的出現打破了國家敘述系統主導下的主流記憶壁壘，暗含著國家權力、政治階層同公共權利的和解，賦予非權力核心群體更多建構城鄉整體性記憶的權利。從社會整體視閾來看，這種記憶掌控主體的變化是社會學及人類政治學所探討的政治符號、權利符號在檔案領域的作用結果。社群檔案作為一種社會治理的附屬產物，無論植根于何種社會環境中都要經歷一個由排斥到緩慢接受的路徑演變。

2.1邊緣拒斥：檔案部門主導的城鄉記憶聚合模式

“社群”所維系的“共同體”具有隱性的歸屬色彩及復雜的社會因素，正是這種自我維系使其無法完全從屬或附著于國家權力體系，由此逐漸脫離于主流敘事體系建設。而檔案作為國家政治治理的必要手段之一，具有明顯的官方傾向。檔案部門在建構城鄉記憶之時，主要專注于反映城鄉面貌變遷及發展規劃的體制內檔案的收集、保管、利用工作，甚至以一種選擇性疏遠及非客觀性排斥的態度對待社群檔案，致使社群檔案始終游離于城鄉記憶建設邊緣。這類現象在西方國家更為明顯，因身份差異而遭遇社會不公的黑人、移民及土著族群等，其傳達自身記憶的聲音始終無法獲得表達空間。致使一些社群成員為留存群體記憶自發組建社群檔案館以示反抗，諸如美籍日本人檔案館，美籍猶太人歷史協會，但卻始終未得到美國主流檔案機構的認可和支持，精英群體的檔案記錄資源仍然作為記憶的中心被政府優待。由此反而加劇了社群成員同社會間的潛在矛盾，強化了檔案機構對社群檔案的偏見與排斥。

2.2異質調節：權益公正與責任歸屬的博弈

“話語即權利”，每一獨立個體都有表達自身訴求、留存個人記憶的權利與義務。而國家作為一個包容性的共同體，不應對弱勢記憶群體存有責難和忽視，理應保護而非拒絕弱勢群體的話語權。城鄉記憶建構中對于社群檔案的從屬性規制，使非權力核心群體的異質性特征不斷被放大，社群主體開始以多樣的社群建檔活動擔負起維系社群記憶的責任，并以此表達對主流記憶管控的抗爭。社群建檔意愿的表述迫使主流機構開始關注檔案中的偏正、缺失現象，思考城鄉記憶建構中對異質群體記憶的邊緣拒斥現狀。大部分少數群體權利訴求背后的基本推動力是整合與接納，是少數群體維護社群文化、社群記憶公正的愿景體現。檔案機構開始反思這類訴求是否應賦予少數群體特別權利，而不是分離與排斥，承認和包容“文化差異”，真正接納少數群體記憶[4]。

2.3選擇融入：社群自主參與的城鄉記憶聯結模式

非主流群體同主流群體的權利抗爭及責任歸屬的互適協調，促使社群檔案以一種更為“和平”的狀態參與到城鄉記憶建構中。其選擇融入路徑主要歸為下列兩種。其一，自下而上建設的獨立型社群檔案館。由社群成員自主管理社群建檔工作，檔案機構通常無權干預其內部記憶資源以何種形態、何種模式參與城鄉記憶建構之中。諸如我國的皮村打工文化藝術博物館、英國的東倫敦地區檔案館，其館藏建設、開發與利用工作完全由社群成員自主決定，在保證社群檔案管理獨立的基礎上，通過這種“可見性”的自我記憶敘述宣揚回應外部質疑與輕視，渴望消除社會間、群際間文化隔閡，將社群記憶續寫于城鄉整體記憶內。但這種建構模式也暗示社群主體對于主流檔案機構的不信任問題。其二，自上而下扶持的合作型社群檔案項目。由檔案部門主導、社群成員廣泛參與的記憶建構模式。如反映華僑歷史演進、留存僑眷記憶的梅州市華僑檔案館和澳大利亞國家檔案館所開展的“強制收養歷史項目”都將社群檔案納入區域記憶建構規劃之中，調整了精英階層同弱勢階層的對話模式，使社群檔案成為歷史上被排除在正式和成熟機構之外的最為強大的記憶力量。避免了城鄉記憶推進過程中弱勢記憶的象征性湮滅，尊重并強調社群的復雜性和群際間細微差別所彰顯的情感表達，保證社群主體感受到更廣泛的包容感和歸屬感[5]。因而無論是獨立型或是合作型社群檔案實踐模式，都推動社群檔案同主流檔案機構間的雙向和解，是社群檔案由被動排斥向主動選擇是否融入、以何種路徑融入城鄉主流記憶建構的重大節點。

3社群檔案發展路徑的博弈趨向——社會融合

社會融合作為一個目標和過程導向的復合概念[6]，起源于歐洲學者對社會排斥的研究。由于被社會排斥群體通常是脆弱群體，常常表現為不同階層之間的疏離與責難，以及存在于人與人、群體與群體之間的社會距離[7]，這同社群及社群檔案建設初衷不謀而合。我國現階段對社群檔案問題的探討多傾向于西方實踐成果介紹，鮮少關注其本土適應性建構。關于社群檔案發展路徑的探討既不能脫離“檔案”，也不可脫離“社群”所依存的不同政治體制、社會情境架構。這種不可抗拒的客觀因素使得中西方社群檔案參與城鄉記憶建構的路徑趨向有很大不同。

3.1原生社會環境的架構指引

階級、權利、文化作為社會體系主要構成要素，把控著社會各層次主體的發展走向。資產階級主導的社會治理模式使資源、權利、文化紛紛向資本管控者聚集，加之公民意識形態具有明顯的個人主義及自由主義色彩傾向，致使對性別的偏見、種族的偏見、民族的偏見和階級的偏見尤為突出，弱勢群體企圖以社群檔案作為“抗爭性”武器來控訴他們所遭受的經濟和儀式上的邊緣化[8]，以求獲得平等的政治權利及社會地位。因而以強調異質群體權利平等、價值平等、機會平等進而達到相適共生狀態下的融合概念，很難在西方社群檔案建設中得到有效實現。西方社群檔案參與城鄉記憶建構更多的是一種“融入型”建構，以“反抗性”公正訴求來弱化資本主體、主流社會對弱勢群體的偏見，其實質仍是一種主從關系。

與西方世界國家形成鮮明對比，我國社會治理運作機制對異質文化、異質群體始終持有包容共建的態度，國家有意識地從上層建筑層面調整并增強弱勢群體的社會融入度，弱化官民間、群體間的異質隔閡。從文化語境來講，傳統儒學“克己”“復禮”及“家本位”的思想潛移默化地將中華民族聯結為一個穩固的群體，加之社會主義價值觀的思想指引，不同群落間形成一種內生的文化拉力。綜合來說，我國社群主體依靠社群建檔同主流權力、記憶、歷史的“抗爭”，多出自于對自身社群文化的保護責任，是爭取社會歸屬感和文化認同感的能動表現，同其他國家致力于緩和社會沖突的矛盾有著明顯區別。因而，我國的社群建檔路徑更趨向于一種包容性的社會融合，其目的是實現邊緣社群的社會認同及社群成員自身歸屬感的滿足。

3.2多元主體需求的雙向選擇

后現代主義的批判思潮推動了多元論對一元論、整體論等教條主義的解構，強調在尊重差異特質的基礎上構建普遍的平等。社會本身就是異質形態的結合產物，既存在主流、精英群體，也存在少數、非核心群體。在城鄉記憶工程推進過程中，其社會異質性表現得更為突出。現代化建設帶來的留守兒童，經濟快速發展催生的城鄉失業群體，以及人口較少的少數民族、未識別民族等，迫切需要得到城鄉主流記憶對弱勢群體自我訴求和價值的回應。社會融合也是一種差異化、多元化的融合，實現不同群體、不同文化、不同價值間的相互適應、相互作用，接受不同群體的不同表達。因而社群檔案走向融合建檔之路是一種社會必然，也是一種責任應然。城鄉檔案記憶工程是一個涉及面廣、任務艱巨的大型社會工程，單靠檔案部門有限的力量，很難滿足處于彌散狀態的鄉村記憶保護傳承的需求，很難推進城鄉檔案記憶工程的持續開展[9]。必須依靠多元主體的聯合共建來實現多種敘事方式的并存，彌補記憶的缺失。借助羅蒂所提出的多主體間的反思平衡，即在彌補邊緣記憶缺失的基礎上維系并保持不同群際間、不同主體間的權利公正與文化平等，確保社群檔案在以多元融合路徑參與城鄉記憶建構中得到普遍的認可和理解。

4多元融合：社群檔案參與城鄉記憶建設路徑歸宿

目前我國社群檔案參與城鄉記憶建構工作還停留在由邊緣拒斥向社會融入轉移的過渡期，社群主體及相關檔案機構對于社群建檔實踐工作的開展還在不斷探索。因此，相關建構主體及機構必須保持同一基調，認識到社群發展的多元融合趨向。

4.1資源整合：樹立多維度社群檔案觀，強化記憶區域互聯

社群檔案參與城鄉記憶建構，意味著國家主動向社會逆向讓渡部分民主權利，是檔案建構由國家模式向社會模式轉變的重大突破，也是國家對弱勢群體檔案邊緣化地位的糾正與彌補。因此，要以一種全局性的“大檔案觀”來看待社群檔案的發展。

其一，將國家視為廣來源的整體性大社群。現階段檔案部門在社群記憶傳承中處于弱勢、“附庸”地位。社群記錄主要以文物、資料、手工制品的形式存于博物館、圖書館之中，大眾關注于社群的文化、情懷而非社群檔案的記憶續寫、身份憑證。這也是城鄉記憶建構中社群檔案記憶缺位、建設成果社會融入度不高的原因之一。因此，檔案機構要正視社群記錄的“檔案”歸屬本質，以國家為整體社群的立足點，強調文化機構中現存“文字記錄”“物化成果”的根源屬性，積極爭取并留存社群檔案資源。弱化社會間群際矛盾，使弱勢群體以更為“平緩”“友好”的情感傾向將社群檔案主動同主流機構共享，讓口述歷史、歌舞藝術、傳統手工藝都成為城鄉檔案記憶建構的有益補充。

其二，注重跨地域的社群檔案建檔工作。這種社群建檔行為主要針對具有鮮明地域特色且其成員以一種持續、穩定的形態分布于各區域的社群群體。諸如我國作為一個多民族國家，人口較少的少數民族及未識別民族相對來說處于社會弱勢地位，他們或聚居于少數民族傳統村落內，又或散居于區域性城鎮之中。諸如塔塔爾族、珞巴族、鄂倫春族、赫哲族等。現階段鄉村記憶建構中對此類族群多以民族鄉、傳統村落的方式建檔保護。然而其范圍之廣闊、內容之復雜、族群色彩之鮮明使檔案機構的整體族群建檔工作異常艱難。據此，檔案部門應轉換思路，建立少數民族社群檔案館或在城鄉記憶建構過程中開展少數民族社群記憶項目，整合各區域內的文獻史料、口傳史料、實物史料等，實現少數民族社群檔案跨區域的聚合發展。

4.2介質優化：建立社群技術空間，著眼于城鄉記憶精細化

社群范式、記憶范式的立論基礎就是追求情感上的歸屬、身份上的認同。

然而若使社群檔案項目依附于城鄉記憶建設現存成果，社群的獨立、異質屬性極易被主流文化所掩蓋。社群領域所追求的權利平等且獨立的享有權，促使檔案機構必須協助并承認社群所建立的專屬檔案空間。考慮到實體社群檔案館建設需耗費大量的人力、物力，構建虛擬社群也不失為一個較好的思路。虛擬社群是社群信息學的重要組成部分，強調社群成員間以一種非物理化的實體互動來實現不同個體的對話、交流。一是對社群檔案進行數字化處理，使利用者能夠通過網絡了解社群歷史沿革及文化特色；二是創建社群成員記錄專區，允許社群成員自主選擇是否將所掌控的記憶資源上傳于社群網站之中，提升社群檔案成員的主觀能動建檔意識；三是創建群際互動專區，每一位社群個體成員都承擔傳播自身社群文化、續寫社群歷史的責任。通過社群成員與利用者間的互動、交流來實現社群文化的反向輸出。這種社群建檔模式不僅有利于實現社群檔案內部資源的合理劃分與管控，同樣也避免了城鄉記憶建構中供需不對等的狀況，為城鄉記憶建設提供了更為精細化的記憶補充。

誠然，無論借助何種中介手段，都不能違背社群的異質性本質，構建虛擬社群，要避免盲目復制已有模式。如果無法保證“一社一平臺”，即使為這類社群建檔，其亦必造成社群集體記憶流失或社群成員特有身份認同缺乏合理性依據[10]。

4.3文化共享：多方協同共建記憶網絡，實現異質社群共生

結合中國實際情況而言，社群雖作為一個獨立的異質群體，但其文化產物、記憶資源卻交織于博物館館藏建設與旅游資源開發之中。因此，社群建檔工作必須依靠多方協同共治。再者，目前我國關于社群檔案參與城鄉記憶建構并無一個完整、成熟的體系，檔案作為政府治理的衍生產物，其管理機構也帶有明顯的政治附屬色彩。盡管我國檔案館正逐步向服務型館藏機構轉型，但其文化服務功能難以同博物館等其他文化機構相抗衡。因此，以聯合共建來推進社群檔案更好地融入城鄉記憶整體建設工程，不僅有助于維護社群成員記憶“當事人”的角色，更縮小了社群檔案同主流檔案之間的隔閡，增進社群主體的社會歸屬感。其一，在社群檔案收集層面，檔案館及相關文化機構要尊重社群成員對社群檔案所屬問題的主導權。其二，走聯合開發之路。社群檔案成員應對相關文化機構給予足夠信任，充分發揮有關機構的文化交流特質，創建面向公眾的文化展示平臺，吸引并凝聚社會公眾對于社群文化、歷史的認可以滿足社群群體的記憶歸屬及認同訴求。其三，以市場機制為導向，開發社群檔案文化產品。社群自身的文化異質特性既是弱勢也是優勢，社群文化、習俗、行為方式同主流群體的差異賦予其神秘色彩，研發基于社群文化、社群習俗的衍生產品，有助于增進公眾對異質文化的理解。

4.4身份認同：以“參與式”管理為突破，構建城鄉記憶共同體

社群檔案建構的“參與式”模式，即指社群檔案主體在對社群檔案持有絕對的所屬權的基礎上，允許檔案機構對社群檔案建設工作予以技術指導、資金扶持。不同于以往檔案機構為主導的檔案管理模式，“參與式”檔案工作模式的提出意味著檔案工作者角色的轉變，由檔案實體的實際掌控者變為檔案工作的指導人員。檔案工作者角色的轉變實質體現了檔案工作思路的轉變，即由代替國家單位和公眾保管有價值檔案的“替你管”思路，變為將檔案專業知識和管理方法傳授給社群成員的“教你管”思路[11]。這種管理思想的轉變實質上是社群成員爭取權利平等、身份認同成果的勝利，也是另一層面檔案工作者職能的擴張。社群檔案的“參與式”管理模式直接使檔案工作由“聚權”向“賦權”轉變，使得檔案工作者能夠跳脫主流記憶維護的固有模式，轉而關注社會群體的記憶需求，實現由國家政治產物的管理者到國家政策制定參與者、引導者身份的認同轉變，同多元社會主體共同致力于城鄉記憶工程的建構。

由城市高速發展引發的歷史缺失、人文生態弱化，造成了記憶的去中心化和趨同走向，而鄉村記憶的復雜性、廣泛性又迫切需要有效的檔案管理手段對記憶進行整合、規劃。以社群為基礎的檔案實踐活動打破了城市記憶偏正建構和鄉村記憶體系鴻溝。因而，明確社群檔案建構在我國的濡化多元融合發展趨向，將對社群檔案填補城鄉主流記憶空缺，塑造多元平衡記憶產生不可替代的作用。

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