儒道審美傳統對新時代大學生追求美好生活的啟示

摘? 要：儒家以“善”為美，道家以“自然”為美，兩家的審美傳統各成體系，對美好生活的詮解與踐履也有不同。立足于新時代，若是我們能求同存異、揚長避短，對二者進行創造性轉化，便能在培育大學生精神世界的過程中發揮合力作用。

關鍵詞：儒家;道家;審美傳統;美好生活

基金項目：本文系2019年度西南石油大學國家大學生文化素質教育基地資助項目“儒道審美傳統與構建‘美好生活’：新時代大學生精神世界的培育研究”（WH2019Y006）;2014年度西南石油大學人文專項“中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀的內在關系研究”（校社專項096）階段性研究成果。

《在紀念五四運動100周年大會上的講話》中，習近平總書記指出：“我們要建設的社會主義現代化強國，不僅要在物質上強，更要在精神上強。精神上強，才是更持久、更深沉、更有力量的。”[1]青年大學生是社會主義事業的建設者與接班人，其精神世界的健康，關乎到中華民族偉大復興的中國夢能否順利實現。

總體來說，當代大學生的精神面貌是好的，但也存在急功近利、貪圖享樂等問題。究其原因，主要在于大學生對“美好生活”沒有一個明確的、完整的認識，沒有弄清楚自己應該追求什么樣的生活。

何謂“美好生活”？這既是一個現實問題，也是一個美學問題。要回答這個問題，我們可以從中國傳統文化中來尋找答案。生活的組織安排、情感價值傾向以及人與自然的關系等問題都離不開文化的作用。為此，本文嘗試挖掘儒道審美傳統下的美好生活，并從大學生的角度出發，考量如何有效發揮儒道審美的合力作用，幫助大學生提升精神世界。

一、儒家審美傳統下的美好生活及其啟示

（一）儒家審美標準：以“善”為美

儒家的審美評價是以“善”為標準，“善”即是倫理道德。儒家學說認為，真正的美不在于物，而在于道德本性。孔子是儒家學派創始人，最早提出以“善”為美的思想，并基于此來定義各種美。例如：對于自然美，孔子提出“比德”思想，他認為自然物象征著人的道德品格，從而引發人們對自然的美感，正所謂“夫水者君子比德焉。遍予而無私，似德;所及者生，似仁”[2]。孔子的這一審美觀在儒家后學中得到傳襲。孟子主張：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”[3]所謂“充實”，指的是個體將其善良本性擴充至其知行之中，由此，其外在形體才能夠“生色”。荀子認為，音樂之美在于符合禮儀的規范要求，只有“以道制欲”[4]337，才能“樂而不亂”[4]337。可以看出，儒家的審美觀總是與倫理道德相聯系。

（二）儒家審美標準下的美好生活及啟示

在以“善”為美的審美意識下，儒家對美好生活的理解主要體現在國家緯度、社會緯度以及個人緯度上。

1.國家之美：以“天下為公”為理想，追求國家的“大同”美

在以“善”為美的審美標準下，儒家追求的國家之美，仍是以人極高的道德素質為基礎，此之謂“大同”。“大同”一詞出自《禮記》。《禮記·禮運》有言：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親……盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”[5]在大同世界里，財產歸全體人民公有，公民思想覺悟高，所以人人熱愛勞動、互相幫助，盜竊掠奪等現象根本不會發生，社會風氣一片良好。

《禮記》中的“大同世界”在當時雖沒有實現，但卻表達出傳統儒家對美好生活的深切向往。時至今日，對這類美好世界或美好生活的向往與追求仍會引發共鳴。只是在不同時代，美好生活具有不同內涵。當下，中華民族追求的終極美好生活便是共產主義。可以看出，共產主義社會與大同世界高度共鳴。如果說“大同世界”帶有一些烏托邦意味，那么共產主義則在理論和實踐上彌補了這一點。《禮記》并未對“天下為公”提出明確界定，更是對如何實現缺乏分析，但馬克思主義運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，通過對資本主義私有制的剖析，提出了公有制和科學社會主義的實踐道路與方法。中國特色社會主義正朝著共產主義方向前進，某種程度上也在踐行“天下為公”的理念。所以，在追求美好生活的過程中，新時代大學生理應有底氣堅定文化自信，“新時代中國青年，要有家國情懷，也要有人類關懷，發揚中華文化崇尚的四海一家、天下為公精神，為實現中華民族偉大復興而奮斗，為推動共建‘一帶一路’、推動構建人類命運共同體而努力。”

2.社會之美：以“禮”促和，崇尚群體的秩序和諧美

在以“善”為美的審美標準下，儒家所認可的社會之美，處于情感、心理和諧的人際關系之中，這種美的實現要求每一個成員遵守一定的倫理道德準則。為此，孔子提出了“禮”治秩序。“禮”是維護社會秩序的倫理規范。孔子指出：“非禮，無以節事天地之神也;非禮，無以辨君臣上下長幼之位也;非禮，無以別男女父子兄弟之親，婚姻疏數之交也。”[6]因此，儒家所講的和諧自由，是有限制的和諧自由，即所謂“七十而從心所欲不逾矩”[7]。人到七十歲，即使到了“從心所欲”的自由豁達境界了，也要遵守道德準則和社會法則，即“不逾矩”。

儒家的“禮治秩序”，作為中華傳統德治教化的基礎，構筑了中國傳統社會的道德準則，中華文化的獨特性由此得以彰顯。對中國傳統治理之道的探究，對新時代大學生追求美好生活有著重要啟示。大學生從緊張的高中生活踏入相對自由的大學生活，對新世界充滿著期待，對自由尤其渴望。而這種渴望，則可能導致其對自由的理解與踐履有所偏差。面對學校或其他外在的準則，大學生往往會認為這是在限制其應有的自由，尤其是在個人主義、自由主義等西方不良文化的影響下，大學生的這種錯誤認知往往會被放大，乃至認為現實的自由不過是一個不切實際、虛無縹緲的東西。針對這一問題，儒家的“禮”以及“從心所欲不逾矩”的思想卻啟示我們：個人的美好生活與社會的和諧是相互聯系、不可分割的，個人的美好生活是建立在整個社會和諧的基礎之上。

3.個人之美：以“仁”為本，追求個人的道德美

儒家審美思想強調美與善的統一，在美好生活的個人層面，儒家以“仁”為本， 重視人自身的道德修養和人格的自我完善，從而達到以美育促德育的效果。“仁”要求人們之間相互尊重、相互關愛，且儒家以“恭、寬、信、敏、惠”[8]作為“仁”的行為規范，以此達到社會、國家穩定和諧的狀態。

儒家以美育促德育審美教育模式，無論是在古代還是現代都對人們提升道德素質有著重要作用。在當代大學生群體中，時常會出現缺乏公民意識、見利忘義、誠信缺失等問題，儒家倡導的“見利思義”“達己必先達人”等向內求善的思想有益于糾偏此等不良傾向。所以，構建美善相樂的審美教育模式，有利于促進大學生的成長和社會的穩定。

二、道家審美傳統下的美好生活及其啟示

（一）道家審美的標準：“自然”為美

對“自然”的崇尚是道家對美的最高追求，從《老子》《莊子》來看，先秦時期就已形成了老子的“自然”觀和莊子的以“物我為一”為主要內容的道家審美觀。老子所謂的“自然”即不夸張、不做作、保持其本質狀態和形態，在老子看來，這才是永恒的、真正的“大美”。這一思想在莊子那里得到承襲。莊子提出“物我為一”觀點，亦是追求“自然”之美，即“無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。”[9]莊子認為，不管饑渴寒暑、生死存亡、窮達貧富，都要順其自然，站在物的角度去對待它們，這樣就能夠獲得最高的審美享受。

（二）道家審美標準下的美好生活及其啟示

自然審美是道家傳統審美意識之核心。道家思想認為，一切反自然的社會之物都是不美的，真正的美不為外物所奴役，它超脫世俗、絕對自由且順應自然。所以，道家審美下的美好生活主要可以概括為以下兩個方面。

1.生活方式之美：“天人合一”的自然美

在生活方式上，道家崇尚簡樸、自然的棲居狀態。因為在道家看來，人是自然的產物，只是自然界中一個小的組成部分，正所謂“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”[10]。所以在生活方式上，道家把能夠親近自然、融入自然的生活狀態作為自己的最高追求，在此影響下，中國古人也總把縱情山水視為人生自由之別名。

在當代社會，環境惡化和生態失衡成了人類面臨的嚴峻問題。在黨的十九大報告中，習近平總書記提出“建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計”[11]，再次強調了“人與自然和諧共生”的發展理念，就是告誡人類要尊重自然、順應自然、保護自然，對自然要有一顆敬畏之心。習近平總書記的生態理念與道家的自然審美觀遙相呼應，用實踐有力地證明了道家自然審美的適宜性，這對于大學生追求美好生活有著重要啟示：個人是自然的一部分，個人生活的美好程度與對待自然的態度息息相關。大學生要將個人的生命與自然生命的融合且達到“天人合一”的和諧狀態，在自然的懷抱中體察生命的本真規律，在此基礎上實現美好生活。

2.個人之美：復歸于“嬰兒”的自然美

在人性上，道家追求自然、純真的本性。老子認為，人在自然原始下的狀態是人的最佳狀態。而人的最自然原始狀態就是像嬰兒一樣，不嬌柔、不造作，純潔而無瑕，保持著天然的純粹本性，所謂“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒”[12]。由于像嬰兒一樣沒有受到世俗的污染和束縛，所以這種人的精神世界寧靜淡泊，身心不為物累。在莊子描繪的“津人操舟若神”“列御寇為伯昏無人射”“呂梁大夫蹈水”“大馬之捶鉤者”等小人物的平凡生活中，就很好地體現了這一點。

這種在人性上追求“復歸于嬰兒”的超理想狀態，雖然具有一定的烏托邦意味，但對于當代大學生來說，其中蘊含的人性自然觀思想仍具有重要的美學價值和現實意義。當下，受到意識形態多元化的沖擊以及市場經濟的利益驅使，功利主義、享樂主義在大學生價值觀中日益凸顯。針對這種現象，利用道家在人性上追求“復歸于嬰兒”的審美觀，并融入到大學生精神世界的培育中，能夠取到很好的教育效果。其實，這種追求人性自然的思想，與馬克思主義學說相關理論不謀而合。在《1844年政治經濟學手稿》，馬克思揭露了私有制使人異化的現象，“在通常的、物質的工業中，人的對象化的本質力量以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異己的形式呈現在我們面前”[13]85，并提出向“合乎人性的人的復歸”的思想，“它（指共產主義）是人向自身，也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸”[13]78。從這個層面講，道家追求人性自然的思想，也符合我國社會主義核心價值觀的培育方向。

三、結語

儒家和道家的審美傳統各成體系，二者對美好生活的理解與實踐也有不同，所以，在培育大學生精神世界的具體過程中，我們要求同存異、揚長避短，發揮儒道審美合力作用，以道家出世的精神，做儒家入世的事業。

儒家的“入世”尚實用、重現實，體現了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的憂國憂民的責任感。對于大學生而言，以此種“入世”態度來追求美好生活，就應注意在追求物質世界過程中，積極入世、直面人生、完善自身的同時心系天下蒼生社稷，將個人利益與國家利益相結合，以便正確處理、個人與國家的關系。與儒家相反，道家追求個人不為物累、寧靜淡泊的精神境界，崇尚身心處于自由愉悅的的“出世”狀態。這種狀態，正是康德所說的“美是一個對象的合目的性的形式，如果這形式是沒有一個目的的表象而在對象身上被知覺的話”[14]。“出世”思想有助于凈化大學生的精神世界，使其擺脫當今世界的各種金錢、權力等誘惑，營造出追求“美好生活”的純凈環境。

在以“善”為美的審美標準下，儒家追求國家的“大同”美、群體的秩序和諧美以及個人的道德美。而在“自然”為美的審美標準下，道家在美好生活上則崇尚生活方式上的“自然”以及人性上的“自然”。雖然二者均帶有一定的時代局限性，但卻充分體現了中國人民對于美好生活的熱切追求。尤其是在今天看來，這些理論也蘊含著超越時代的哲學智慧，它們和馬克思主義關于揭露和批判人的異化的思想、關于廢除私有制以及實現共產主義等思想都能有所共鳴。因此，結合馬克思主義學說，推動實現儒道審美傳統在新時代的創造性轉化，建立起培育大學生精神世界的特色文化機制，就可以改善當代大學生的審美觀，進而引導其更好地追求美好生活。

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作者簡介：劉鑫，西南石油大學馬克思主義學院碩士研究生，主要從事中國傳統文化教育、思想政治教育研究。