《采蘩》：采蘩之歌（上）

劉毓慶

摘要：在中國全部的文學(xué)作品中，《詩經(jīng)》是與大自然貼得最緊的詩集。而那飄蕩于山水田野間的歌詠，所體現(xiàn)的正是先民在自然生態(tài)中的一種天人一體的精神狀態(tài)，如《采蘩》。20世紀(jì)的一批學(xué)人，用后世的眼光，看待這山水田野間的勞動者，今天我們重讀此詩，則要面臨的是以下幾個問題：蘩是何物？為什么要采蘩？誰在采蘩？詩的主旨是什么？它的意義何在？本文就這幾個問題做一探討。

關(guān)鍵詞：《采蘩》 主旨 意義

在中國全部的文學(xué)作品中，《詩經(jīng)》是與大自然貼得最緊的詩集。詩人們隨意詠歌的鳥獸草木蟲魚，就是詩人們生活的自然生態(tài)背景。而那飄蕩于山水田野間的歌詠，所體現(xiàn)的正是先民在自然生態(tài)中的一種天人一體的精神狀態(tài)。請聽這歌聲：

于以采蘩？于沼于沚。于以用之？公侯之事。

于以采蘩？于澗之中。于以用之？公侯之宮。

被之僮僮，夙夜在公。被之祁祁，薄言還歸。

在這里，似乎不分什么平民貴族，他們在生活中，共同享受著天地間的一片祥和。這祥和隨著經(jīng)典的流傳，滋潤、熏染著三千年民族的心靈與精神。20世紀(jì)的一批學(xué)人，用后世的眼光，看待這山水田野間的勞動者，認(rèn)為那辛勤忙碌著的一定是被壓迫者，是社會最下層的人。于是把《采蘩》中的主人公，認(rèn)作是蠶婦、宮女、女奴等。如藍(lán)菊蓀說，這是一篇兩千年前農(nóng)村姑娘被逼迫為她的主子采白蒿以奉祭祀的詩歌;任乃強說，南國奴隸主飭奴隸大量采擷青蒿制傅優(yōu)以享賓客。把一首歡快的歌子，變成了辛酸的聲音。今天我們重讀此詩，則要面臨的是以下幾個問題：蘩是何物？為什么要采蘩？誰在采蘩？詩的主旨是什么？它的意義何在？以下就這幾個問題做一探討。

蘩是何物

蘩在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)過三次，第一次就是《采蘩》篇，其次是《豳風(fēng)·七月》的“春日遲遲，采蘩祁祁”，下來是《小雅·出車》的“倉庚喈喈，采蘩祁祁”。因為這三處“蘩”出現(xiàn)的場景不完全相同，因此經(jīng)學(xué)家對于蘩的認(rèn)識便產(chǎn)生了分歧。《毛傳》的注釋很簡單，只是說：“蘩，皤蒿也。”皤即白的意思，《說文》說：“皤，老人白也。”故焦循《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》引《唐本草》注說：“白蒿葉似艾，上有白毛，蓋狀有似于老人頭白者，故以皤呼之。皤與繁聲近，白蒿之呼蘩，通皤音而名之也。”陸璣的《毛詩鳥獸草木蟲魚疏》是針對《毛詩》名物作解的專著，歷來為學(xué)者所重，因此影響也最大。他引毛意說：“蘩，皤蒿。凡艾白色為皤蒿。今白蒿春始生，及秋香美，可生食，又可蒸。一名游胡，北海人謂之旁勃，故《大戴禮，夏小正傳》云：蘩，游胡。游胡，旁勃也。”

在蘩為何物的問題上，陸璣《毛詩草木蟲魚疏》中的觀點始終占據(jù)著主導(dǎo)地位。但植物中以白蒿為名的草，據(jù)植物學(xué)家說多達(dá)二十種，這樣問題便復(fù)雜化了。而陸璣“凡艾白色為皤蒿”之說，使人想到了艾蒿，艾蒿是陸生植物，于是一般學(xué)者便認(rèn)定蘩為陸生。故《毛詩正義》說：“‘蘩，皤蒿’，《釋草》文。孫炎曰‘白蒿也’。然則非水菜。此言沼沚者，謂于其傍采之也。下‘于澗之中，亦謂于曲內(nèi)，非水中也。”陸化熙《詩通》亦云：“似艾，秋香美，可生食，非水產(chǎn)。”多隆阿《毛詩多識》云：“蘩為白蒿，與蔞蒿相似，但蔞蒿近水，而蘩則陸地居多，葉如艾而細(xì)碎，春中生，莖高三五尺，花實微細(xì)，似香蒿，葉莖俱有白絨，干之可以引火，秋老刈之作薪。”今之學(xué)者也多以陸生的白蒿來解釋《采蘩》之蘩。但《采蘩》明確地言及沼址水澗，盡管孔穎達(dá)做了辯說，但這并不能令人信服。于是出現(xiàn)了以下數(shù)說：

一、蘿蒿說。宋羅愿以為蘩非白蒿，應(yīng)該是莪，即蘿蒿。他在《爾雅翼·蘩》一則下明確指出：“皤蒿，蓋今之白蒿也。比青蒿而麖，從初生至枯，白于眾蒿。春始生，及秋香美，可生食，又可蒸以為菹，甚益人。故《詩箋》云以豆薦蘩菹。然非水物，故非《召南》所謂也。”又在《莪》一則中說：

莪，蘿蒿也，生澤田漸如之處，葉似邪蒿而細(xì)，科生，二月中莖可生食，又可烝，香美，味頗似蔞蒿……莪生于水澤，《詩》曰：“菁菁者莪，在彼中阿”“在彼中沚”“在彼中陵”，蓋莪水中所生，陵阿亦通有之……凡莪，即古之蘩。《風(fēng)》有《采蘩》《采蘋》，其詩曰：“于以采蘩，于沼于泣。”“于以采蘩，于澗之中。”《春秋左氏傳》曰“澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐笤锜斧之器，潢污行潦之水”，號之為“澗溪沼沚之毛”，合之以“潢污行潦之水”，所采者則于沼、于沚、于澗，所列者則有蘋、有蘊、有藻，其為水草明矣。說者乃曰“蘩，皤蒿”，夫皤蒿陸草，不妨亦謂之蘩，顧非夫人之所采。

此說因少文獻(xiàn)證據(jù)，故后儒駁之者多，從之者少。

二、蔞蒿說。此說出自李時珍《本草綱目》卷十五《白蒿》一則。時珍曰：

白蒿有水陸二種，《爾雅》通謂之蘩，以其易蘩衍也。曰“蘩，皤蒿”，即今陸生艾蒿也，辛熏不美。曰“蘩，由胡”，即今水生蔞蒿也，辛香而美。曰“蘩之丑，秋為蒿”，則通指水陸二種而言。謂其春時，各有種名，至秋老則皆呼為蒿矣。曰蕷、曰蕭、曰獲，皆老蒿之通名，象秋氣肅賴之氣。又說：

《詩》云：“于以采蘩，于沼于址。”《左傳》云：“蘋蘩蘊藻之菜，可以薦于鬼神，羞于王公。”并指水生白蒿而言。則本草白蒿之為蔞蒿無疑矣……蔞蒿生陂澤中，二月發(fā)苗，葉似嫩艾而岐細(xì)，面青背白，其莖或赤或白，其根白脆，采其根莖，生熟殖曝皆可食，蓋嘉疏也。景差《大招》云“吳酸蒿蔞不沾薄”，謂吳人善調(diào)酸，瀹蔞蒿為簦，不沾不薄而甘美，此正指水生者也。

李時珍因是將文獻(xiàn)與實際結(jié)合所得出的結(jié)論，有較強的說服力，故清儒每述及之。黃中松、顧棟高、竹添光鴻等皆贊同李說，王先謙亦云：“白蒿有水陸二種，《爾雅》通謂之‘蘩’。云‘蘩，皤蒿’者，今陸生艾蒿，辛熏不美。云‘繁，由胡，者，今水生蔞蒿，辛香而美。云‘蘩之丑，秋為蒿’者，通水陸二種言。詳李時珍《本草綱目》。”陳啟源則疑之云：“李詮釋蔞蒿性狀可補《漢廣》詩疏之未及，又《采蘩》詩疏以蘩是陸草，解沼沚為水旁，澗中為曲內(nèi)，頗費回護，況王后薦荇，大夫妻薦蘋藻，皆水草，不應(yīng)夫人獨異。《左傳》蘋蘩蘊藻，皆指為澗溪沼祉之毛，不應(yīng)雜以陸草于中。陶隱居云：‘白蒿生于川澤，二月采。’生于川澤，正與詩沼沚澗中相合，不必作水旁曲內(nèi)解矣。其說良是，但謂與蔞一草，未知果否耳。”

三、蓬蒿說。此說由蘇頌《圖經(jīng)》提出。焦循《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》又云：

《唐本草圖經(jīng)》云：“白蒿，蓬也，生中山川澤，今所在有之。”又《本草注》云：“俗呼蓬蒿，可以為菹。”繁、皤皆有盤音。轉(zhuǎn)為旁勃，又轉(zhuǎn)為蓬，唐時俗呼蓬蒿，正皤蒿之遺稱也。

胡承拱《毛詩后箋》亦云：

《本草》白蒿唐本注云：“此蒿葉粗于青蒿，從初生至枯，白于眾蒿，所在有之。”此言陸產(chǎn)之白蒿也。《圖經(jīng)》又云：“白蒿，蓬也，生中山川澤。”然則皤蒿水陸皆有，通可名蘩，故《爾雅》云“蘩之丑，秋為蒿”也。

四、款冬說。清儒周悅讓《倦游庵槧記》說：

《爾雅·釋草》：“蘩，皤蒿”;“蘩，菟奠”;“蘩，由胡”;“蘩之丑，秋為蒿”。郭氏注于“蘩，菟蒵”“蘩，由胡”，皆云未詳，而“菟奚，顆涑”注：“款冬也，紫華，生水中”云云，則菟蒵宜即菟奚，即蘩也。《夏小正》：“二月菜繁由胡。”《傳》：‘繁由胡者，繁母也。’則蘩由胡即蘩母也。“繁”即“蘩”之本字也。則本經(jīng)“采蘩”，即《小正》之“菜繁由胡也”。其曰繁母者，據(jù)“莩麻母”注“且麻盛子者”云云，則母乃草有子者之名，故“蔚牡菣”注：“無子者是已。”然則采為豆實，乃采其有子者，而皤蒿之丑，秋始有子，則春未可采，且不生于水，與澗溪沼沚不合。惟款冬生于水中，以冬十一月華，則二月時子宜可采。是本經(jīng)之蘩，乃款冬，非皤蒿也。《傳》以名同誤之，《疏》又曲為之說，非也。

各家之說，皆有一定根據(jù)。但據(jù)《爾雅》“蘩，皤蒿”“蘩，菟羹”“蘩，由胡”“蘩之丑（類），秋為蒿”之說，以及《楚辭》“蒿，蘩草”的注釋，可知古代被以蘩之名的植物并非一種。李賀《三月過行宮》說：“渠水紅蘩擁御墻，風(fēng)嬌小葉學(xué)娥妝。”又《安樂宮》說：“綠蘩悲水曲，茱萸別秋子。”這里所詠的都是水生的蘩草。明皇甫津《送趙節(jié)推之贛州》說：“參差白蘩葉，聯(lián)翩黃鳥翮。”是蘩有紅有綠又有白，它屬于蒿類植物。如《七月》所言之蘩與《采蘩》之蘩，就明顯的是兩種植物。研究者容易犯的一個錯誤是，總想把一種名稱固定在一種物體上，這樣自然就會與實際出現(xiàn)抵牾。像此處之蘩，確實存在著多種可能性，而所能肯定的有兩點，一、蘩有水生與陸生之別;二、此處之蘩指水生者，即產(chǎn)于沼扯溪澗之中者。

采蘩何用

其次關(guān)于采蘩的用途。因為許多學(xué)者否定蘩有水產(chǎn)者，并把《采蘩》之蘩與《七月》篇“采蘩祁祁”的蘩誤認(rèn)作是一種植物。而《七月》篇《毛傳》又言：“蘩，白蒿也，所以生蠶。”于是便把蘩與養(yǎng)蠶聯(lián)系起來，認(rèn)采蘩的目的在養(yǎng)蠶。朱熹在《詩集傳》中就錄或曰云：“蘩所以生蠶。蓋古者，后夫人有親蠶之禮。此詩亦猶《周南》之有《葛覃》也。”何楷《詩經(jīng)世本古義》更細(xì)論之云：

或云：蘩有二種，一曰白蒿，陸草也，可以生蠶;一曰蘿蒿，水草也，可以為菹。此蘩當(dāng)為白蒿耳。陸佃云：蒿青而高，蘩白而繁。《七月》之詩曰“春日遲遲，采蘩祁祁”，采蘩所以生蠶也。今覆蠶種尚用蒿云。季本云：蠶之未出者，采蘩以洗之，令其易出。鄒忠胤云：蘩之生先于桑。或者狃于所見，不信蘩可生蠶。然《爾雅》有蟓蚢儺繇各種，而以桑繭、樗繭別之。疏云：此皆蠶類，因所食葉而異其名。《爾雅》又云蘩蕭莪之類，則蕭繭或即蘩繭之類。況止云生蠶，未必即以啖蠶乎！

方玉潤《詩經(jīng)原始》亦云：

案《禮·祭義》“古者天子諸侯必有公桑蠶室，近川而為之筑宮，仞有三尺，棘墻而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者，使入蠶于蠶室，奉種浴于川，桑于公桑，風(fēng)戾以食之。世婦卒蠶，奉繭以示于君，遂獻(xiàn)繭于夫人。夫人遂副袆而受之，因少牢以禮之。及良日，夫人繅，三盆手。遂布于三宮，夫人、世婦之吉者使繅。遂朱綠之，玄黃之，以黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公。”此詩正為此賦也。曰“采蘩”者，以生蠶也。“于沼于沚”，“于澗之中”者，以近川也。曰“事”者，蠶事也。曰“宮”者，蠶室也。曰“公”者，公桑也。曰“夙夜”者，猶言朝夕以供蠶事也。

養(yǎng)蠶說的最大錯誤在于完全不顧《左傳》及《詩序》以來的傳說，僅根據(jù)《七月傳》“生蠶”一說，即開始發(fā)揮。但沒有考慮到，同為《毛傳》，注《七月》之蘩與《采蘩》之蘩的功用卻完全不同，正說明了毛公對此是有不同認(rèn)識的。《左傳，隱公三年》云：“茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐笛鑄釜之器，潢污行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公……《風(fēng)》有《采蘩》《采蘋》，《雅》有《行葦》《炯酌》，昭忠信也。”《采蘩》用于祭祀，這說得已十分明確。陳啟源曾批評“養(yǎng)蠶說”云：

古以祀與戎為大事。《春秋》書“有事”，書“有大事”，皆言祭也。《詩》“公侯之事”，《傳》以為祭祀，而以下章之宮為廟，意亦同。《左傳》云：蘋蘩蘊藻，可薦鬼神。正指《采蘩》《采蘋》二詩言。則毛公“執(zhí)蘩助祭之說”不可易矣。或見《七月》詩“采蘩祁祁”語，遂謂夫人親蠶，故采之。真兒童之見也。《集傳》載其說既屬蛇足，近世偽為《申公詩說》者，又從而傅會之，可嗤已。

黃中松《詩疑辨證》亦云：

親蠶之說，一因蘩以生蠶，《詩》言采蘩，宜為蠶事;一因諸侯夫人奉祭服副，今詩言被則次也，故生異說。考《幽風(fēng)·七月》言蠶事曰“采蘩祁祁”，似此詩亦言蠶矣。然蠶事重桑，故《七月》言蘩者止一句，而言桑者特詳。且公所即公桑，以桑名其室，重桑也，故有告桑之文。此詩果為蠶事，何不言采桑而特言采蘩乎？夫蘩之類不一，有生蠶之蘩，有為殖之蘩。生蠶者，陸生者也，《七月》之所采也。為殖者，水生者也，此詩之所采也。《七月》之蘩，爾雅之“蘩皤蒿”也;此詩之蘩，《爾雅》之“蘩由胡”也。蠶眭畏濕，故用陸生之蘩。此詩言采于沼址，則水生之蘩也。董氏謂南國歲味，莫先于蘩。孟氏謂春初先諸草生，其葉生按，醋淹之為葅，甚益人。而《左傳》合蘋蘩蕰藻為澗溪沼址之毛，則此詩之蘩之為水生信矣。明乎蘩之性，則此詩之不為親蠶自明矣。陳、黃二氏之辨說，極為明了，再據(jù)《左傳》《詩序》，采蘩旨在供祭，已無可疑，不必再饒舌嘵嘵。

采者何人

采蘩者是何人？這也是古今爭論的一個話題。毛、鄭皆以為是國君夫人。今之學(xué)者或以為是為公侯養(yǎng)蠶的蠶婦，或以為宮中受壓迫的宮女，或以為是女奴，總之，是被貴族所驅(qū)使的被壓迫、被剝削者。因為從后世王公貴族養(yǎng)尊處優(yōu)的生活狀態(tài)分析，周朝的貴婦人是不可能從事繁忙的體力勞動的。

歷史是靠事實說話的，而不是憑邏輯推導(dǎo)的。從詩中披露的信息來看，采蘩者既不是什么女奴之類，也不是國君夫人。

之所以說不是女奴之類，最主要的根據(jù)是詩篇寫采蘩人的裝飾說“被之僮僮”“被之祁祁”。“僮僮”是光潔整齊之貌，“祁祁”是舒散之貌，都是形容“被”的。關(guān)于“被”的解釋，歧說甚多。《毛傳》《鄭箋》以為是首飾，即“髲”的假借字，亦即《釋名》所云：“髲，被也，髮少者得以被助其鬟也。”朱謀埠《詩故》以為：“被者，祭服之通名。”姚際恒《詩經(jīng)通論》云：被字從衣，當(dāng)指禮衣。胡文英《詩經(jīng)逢原》以為：“被，備也。”牟庭以為被猶背負(fù)，“今俗語謂人負(fù)物曰被，詩人遺言也”。于省吾《澤螺居詩經(jīng)新證》又以為“被”當(dāng)讀為“彼”，日本皆川愿《詩經(jīng)繹解》又說：“被者，寢衣也。”韓國沈大允《詩經(jīng)集傳補正》則云：“被，衾也。《漢書》‘持被入直’是也。”這些解釋確實都很“新”，但少根據(jù)，所以信從者甚少，或只是“自言自語”而已。唯毛、鄭之說有周朝禮制的背景，故信從者眾。

“震”是周代貴族婦女的一種頭飾。至于說其形制如何，則各家說見略有不同。《周禮·追師》言王后的假髮，有副、編、次三等。鄭玄以為《詩》之“被”就是《禮》之“次”，其《周禮》注云：“副之言覆，所以覆首為之飾。其遺象若今步繇矣。服之以從王祭祀。”（“步繇”就是“步搖”。《釋名》說：“步搖上有垂珠，步則搖也。”）“編，編列髮為之。其遺象若今假紒矣。服之以桑也。”（“假紛”即“假髻”。字又作“鬠”，《廣雅，釋詁》：“弊，髻也。”）“次，次第愛長短為之，所謂鬟髦，服之以見王。”（“鬟鬄”即“被”）戴震《詩經(jīng)補注》以為“被”雖是首飾，但不在副、編、次之列。副、編、次是加于被之上的。馬瑞辰則以為被是后夫人平常的頭飾，雖不在副、編、次之列，但也是首服之一種，并不像戴震所說于被之上加副、編、次。陳奐及日本仁井田好古則以為《詩》之“被”應(yīng)當(dāng)是《禮》之“副”，是覆于頭上的。顧鎮(zhèn)《虞東學(xué)詩》又以為被是副編次之總名。王先謙則力主鄭玄之說，其云：“詳鄭此文，皆據(jù)目驗以明古制，假紛、震髫確為二物（《士昏禮》‘女次，注：‘次，首飾也，今時髲也。’彼注言‘今時’，與《追師》注兩‘若今，同，皆據(jù)時目驗）。蓋髲髢，所以益鬟美觀。假紒則編成以冠首，從而施步搖于其上，為首服極盛之飾，惟從祭用之。告喪則有編次，而不用副。見王則有次，而不用編，其服遞殺。燕居惟纜笄總而已，并次不用。文義甚明。”王先謙說甚為有理。“被”是為了美觀，使頭髮顯得稠密長黑，是古代貴夫人的常用之物，不必是禮服的首飾，更不可能是奴宮之屬所當(dāng)有。前人因堅信此為后夫人助祭之詩，故強與后夫人的禮服牽合，于是遂生種種曲說。

之所以說采蘩者不是國君夫人，是因為詩中屢言“公侯之事”“公侯之宮”。如果是國君夫人，公侯家即是她自己的家，為何要說“公侯之宮”呢？此非不倫不類？顯然這是為公侯家服務(wù)之人的口吻。這一點清儒牟應(yīng)震早已看出，他在《詩問》中說：“曰‘公侯之事’‘公侯之宮’，又曰‘在公’，曰‘旋歸’，知非夫人也。”若以為是宮女，宮女是否服“被”，就是一個問題。就情理推之，被是用“賤者刑者之鬟”做成的，宮女作為宮中奴隸，本身也屬于賤者之列，是不可能有條件享受這種奢侈品的。因此此處的主人公最有可能的是大夫之妻。《儀禮，少牢饋食禮》言卿大夫之祭，云：“主婦被錫，衣侈袂，薦自東房。”鄭注云：“被錫，讀為髲鬄。古者或剔賤者刑者之髮，以被婦人之蚧為飾，因名髲鬄焉。此《周禮》所謂次也。”這是大夫妻用被的證明。《禮記·禮器》又言：太廟之內(nèi)“卿大夫從君，命婦從夫人”。“命婦”即指卿大夫之妻。是大夫妻參與公侯祭祀活動的證明。因此說，采蘩者是大夫之妻，應(yīng)該是合乎情理的。