黃霞
摘 要:被貶黃州的蘇軾月夜泛舟寫(xiě)下散文名篇《赤壁賦》,文辭優(yōu)美,意蘊(yùn)豐厚。本文旨在對(duì)照西方文論的基礎(chǔ)上從“永恒觀”的角度去簡(jiǎn)要解讀其文化意味,明確蘇軾集“儒釋道”傳承為一體的獨(dú)特世界觀。
關(guān)鍵詞:蘇軾;《赤壁賦》;永恒觀
宋人謝枋得在《文章軌范》中談及《赤壁賦》時(shí)寫(xiě)道“余嘗中秋夜泛舟大江,月色水光與天宇合而為一,始知此賦之妙”。想想東坡一生仕途坎坷,畢竟慧根深植,才得在宦海沉浮中泰然自若,出言豪壯,放語(yǔ)曠達(dá),且以“出世的精神,做入世的事業(yè)”,我輩之人,真是望塵莫及——東坡被貶黃州,寄情江月,寫(xiě)下永恒的華章《赤壁賦》,而其“永恒”又豈止于它本身流傳千古,光輝不減呢?
東坡在寫(xiě)《赤壁》,更在道“永恒”。
王羲之蘭亭一嘆“死生亦大矣”,道出了人類(lèi)千百年來(lái)無(wú)主生死的悲涼;空谷傳音,響徹人們呼喚永生的夢(mèng)囈。中國(guó)的“永恒”關(guān)乎死生,好像“不死”就是永恒:盡管博物館銹跡斑斑的丹爐已然冰涼,可潛藏在人們心中對(duì)于永生的渴望又何曾冷卻?盡管“蓬萊仙島”在典籍里泛黃成死灰般的古文字,但是那依稀的神光還是把人的希望一次次照亮——凡夫俗子莫不貪生惡死,貴有輕無(wú);誠(chéng)如萬(wàn)事云煙忽過(guò),也真應(yīng)長(zhǎng)嘆年華如梭而江月不改,吾生須臾而長(zhǎng)江無(wú)窮。
東坡不是不知,而是深知:死生亦大矣!在失意的東坡眼里,死生更為分明:英雄不服老,終究要老去。縱是一時(shí)英杰如曹孟德終也埋谷青山,豪氣干云亦委任塵土;一如“萬(wàn)里長(zhǎng)城今猶在,不見(jiàn)當(dāng)年秦始皇”,此時(shí)江月如故,周郎安在?
佛法有云:“人生是苦”,“無(wú)常故苦”。一切都是暫時(shí)的存在而已,富貴功名,終會(huì)付諸東流;有形所在,俱要灰飛湮滅。天上白衣蒼狗,地上飛鴻踏雪,“天地曾不能以一瞬”!而人生在世誠(chéng)若“寄浮游于天地,渺滄海之一栗”。不知死生之大,東坡又如何一語(yǔ)中的?東坡到底是明白“萬(wàn)事皆流”,所以王圖霸業(yè)談笑中,不勝人間一場(chǎng)醉。
曾幾何時(shí),孔子臨江感慨“逝者如斯,不舍晝夜”,今日東坡偕友漁樵江渚,相囑匏尊,但見(jiàn)長(zhǎng)江送流水,又是怎樣一番心境?——“逝者如斯,而未嘗往也”。被浮名浮利虛苦勞神后卻又政治失意的東坡在此竟語(yǔ)出驚人。在黃州的“平生功業(yè)”,不是頓悟得“未嘗往”的禪機(jī),又是什么?
西方的圣哲與東方的謫仙共語(yǔ)“古來(lái)萬(wàn)事東流水”,東坡亦心有所動(dòng):春色三分,一分流水。用流水比那人生的沉浮、無(wú)常的命運(yùn)、稍縱即逝的光陰,真是妥帖,而由流水觀照永恒,又是那么巧妙!恰是諸形無(wú)常,“萬(wàn)事皆流”,所以佛告誡我們須得“放下”,何必“執(zhí)著”,所以柏拉圖教導(dǎo)我們膜拜理式,既然眼前的一切都成了“空”,又有什么不永恒?東坡是和柏拉圖一般的智者,在“永恒”起點(diǎn)上,他們志同道合。
東坡寫(xiě)明月,不是最早的,不是最好的,卻是最熨貼人心的。他寫(xiě)“月出于東山之上,徘徊于斗牛之間”;他寫(xiě)山間明月,耳得為聲,目遇成色,取之不盡用之不竭;他還寫(xiě)此般是“造物者之無(wú)盡藏也,而吾與子之所共適”。真是妙語(yǔ)!上與造物者游,下與外生死,無(wú)終始的“月”為友,東坡已入化境:天外有洞天,月上還有月,不是禪心見(jiàn)不得;月不在外,外無(wú)一物,月不在心,心外無(wú)物,不是禪心悟不得。
謝莊曾借月訴相思之衷情,月在天外;張若虛見(jiàn)月興人生之感,月在心外。凡斯種種,又怎比得東坡那可以信手拈來(lái)而又取之不盡用之不竭的一片水光月色呢?東坡究竟是得道的高人,在形而上的所在詩(shī)意地棲居,見(jiàn)其無(wú)窮,即見(jiàn)其永恒。他終究把人生的萬(wàn)古愁化作杯中一盞酒,于是寵辱偕忘,五蘊(yùn)皆成空;波瀾不驚,八風(fēng)吹不動(dòng);不“省”人事,一醉到天明。
“自其變者而觀之,天地真不能以一瞬;自其不變者而觀之,物與我皆無(wú)盡也”,短暫與永恒盡在變與不變中,變與不變盡在東坡的一雙慧眼中。風(fēng)動(dòng)幡動(dòng),不過(guò)仁者心動(dòng);天變地變,不過(guò)凡心在變。東坡得法得道,在他參透了,到達(dá)空明(既“無(wú)”的境界):無(wú)關(guān)生死——生亦何歡,死亦何苦?無(wú)關(guān)苦樂(lè)——不以物喜,不以己悲。無(wú)悲無(wú)歡,無(wú)慟無(wú)喜,無(wú)憂無(wú)懼,所以齊生死,所以等萬(wàn)物。大道行于天地,天地萬(wàn)物莫不大而逝,逝而遠(yuǎn),遠(yuǎn)而反,所以東坡觀流水“逝者如斯”,卻說(shuō)“未嘗往也”;仰明月“盈虛者如彼”,仍說(shuō)“莫消長(zhǎng)也”,更說(shuō)“物與我皆無(wú)盡也”。看水是水,看月是月,看我是我,水月一體而又與我并生為一,任我取用,相入無(wú)礙——東坡轉(zhuǎn)依,便得“常樂(lè)我凈”,悠然舉杯,醉清風(fēng)明月長(zhǎng)江水。
也許,東坡的眼睛,就是柏拉圖的那面鏡子,四面八方地旋轉(zhuǎn),爾后萬(wàn)物叢生,長(zhǎng)江明月亦宛然可見(jiàn),一片聲色;但東坡的慧眼中洞明的世界,又不全然是西方那面古鏡中的光景,而是中國(guó)禪的“云在青天水在瓶”,又是中國(guó)道的天地不言的“大美”。想來(lái)“永恒”之于東西方,同根畢竟不同葉,猶如木葉之分南北。東坡與柏拉圖,到底是殊途同歸。
中國(guó)的自然,可以承載中國(guó)的“永恒”。古人說(shuō)“人生代代無(wú)窮已,江月年年忘相似”,也說(shuō)“年年歲歲花相似,歲歲年年人不同”,而蘇格拉底卻說(shuō)“人不可能兩次踏入同一條河流”。我想,倒不是物不同,而是站的不同,看的不同。東坡對(duì)著長(zhǎng)江明月,是親近的,于是洞見(jiàn)取之不盡用之不竭的一片聲色,于是物我合一而“永恒”;西方的圣哲柏拉圖,對(duì)著工匠的“床”,是疏離的,所以他說(shuō)這不是真的,真的是“床之所以為床”那個(gè)理式,它才是“永恒”的所在。我想,我還是更喜歡東坡寓于禪境的“永恒”,畢竟永恒自心境出,縱意所如,天機(jī)自暢,多了那么一分空明和飄逸的意味;而若是永恒自“理式”出——理式只屬于“神”,就像真實(shí)的床是“神”造的,而人間只有“木匠”,我總以為少一點(diǎn)韻味。
在《自題金山畫(huà)像》中,東坡這樣寫(xiě)道:心似已灰之木,身似不系之舟。問(wèn)汝平生功業(yè),黃州、惠州、詹州。黃州赤壁,與其說(shuō)因了一段群雄逐鹿的三國(guó)故事而名傳千古,不如說(shuō)因了東坡逍遙快適的文化精神而常在,他修的又豈止是一人的功業(yè)呢?他就是一個(gè)永恒的符號(hào)。
東坡泛舟江渚,小舟從此逝,逝在此心安處,逝在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的永恒。
[參考文獻(xiàn)]
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②張玉能.《西方文論》[M].武漢:華中師范大學(xué)出版社,2002年9月版:1—339.