卡利古拉的管理論

管理說到底是一種控制游戲。作為企業(yè)的核心頭腦，在意識或潛意識中都在運用一種規(guī)則來實現(xiàn)企業(yè)與個人的成功，這是一個關(guān)鍵指標(biāo)。問題是，“控制”并非是根本，而是一種手段，是為了解決問題——解決問題才是創(chuàng)造財富;“控制”得當(dāng)是一個高難度動作，適得其反就會被“控制”所害;另外，“控制”對一個高層次的決策者而言，副作用的影子時時刻刻會伴隨。就是說，“控制”不應(yīng)該成為你的問題。

一個優(yōu)秀的管理者必須異常清晰，是因“控制”問題而讓你煩惱和不安，還是因處理得當(dāng)“控制”問題而獲財富、而獲成功，完全取決于你對問題的認(rèn)識方式以及處事方式。為了改善思維的質(zhì)量，提高思維的價值，有一種看起來比較冷酷的方法可以試用;既《六祖壇經(jīng)》之箴言“正人用邪法，邪法即是正。邪人用正法，正法亦成邪。”換一種通俗說法就是：為了達到管理的目的，可以不擇手段。

中世紀(jì)末期的意大利名士馬基雅維里在著名的《君主論》中，提到“做君主（領(lǐng)導(dǎo)者）的，要懂得如何犧牲別人”。馬丁路德隨后亦有“為了完成最高道德，可以不擇手段”的名言。這是一種大勇和魄力。

卡利古拉

從1938年起，法國作家加繆開始面對世界之屋構(gòu)思關(guān)于瘋皇帝的偉大的戲劇《卡利古拉》。卡利古拉是古羅馬皇帝，當(dāng)他失蹤了，眾臣顯得極為不安。卡利古拉回來時顯得勞累不堪神志不清，眾臣以為他瘋了。但是，卡利古拉告訴大家，他從沒有如此清醒過，他發(fā)現(xiàn)一條簡單而深刻的真理：“人都得死，所以他們并不幸福。”

死亡的不可避免性使一切都變得不那么重要，他要使這個看起來充滿謊言和自我欺騙的世界醒悟過來。卡利古拉是一個29歲的柔弱青年，具有詩人的氣質(zhì)，卻不幸握有權(quán)柄。他曾經(jīng)妄想將月亮帶回宮殿去，為此他整夜徘徊在曠野中和神廟的游廊里，發(fā)狂并被欲望吞噬。

于是，他宣布羅馬應(yīng)處于一種無意義的宇宙的邪惡邏輯的統(tǒng)治之中，而他就是這個至高無上的統(tǒng)治者。這樣一來他的新統(tǒng)治方式就變得反復(fù)無常和異想天開：所有的貴族都必須把他們的財富交給國家，并且準(zhǔn)備去死;他餓死窮人，殺死富人，甚至勒死自己的情婦;處決、逼供、瀆神和不道德……

最后，卡利古拉被刺死之前，他曾對著鏡子中的自己尖叫，并且抓起一張椅子向它投去。在被舍雷亞殺死時刻，卡利古拉大叫著：“歷史上見，我還活著！”

“勇”并非是管理高招

如莊子說“盜亦有道，其中之一就是勇”那般，卡利古拉顯然用力太生猛了，淪落成一個玩弄“控制權(quán)術(shù)”的極端冷酷者——即“邪人用正法”的實踐者了。他的管理必然逃脫不了歷史注定的失敗軌跡，可謂“天有道”。

然后，失敗者卡利古拉是一個反面教材，映出作為管理者人性上的弱點，從而給予凌厲的警示：

“控制”并非將范圍縮小，而是為了建立起運營良好秩序的氛圍，將核心要點從上到下貫徹下去。武斷是必需的，但得把握分寸。卡利古拉首先將世界定性為無意義，那他的臣民當(dāng)然也只能淪為動物了。

話說回來，邪徒卡利古拉雖“邪”到透頂，可怎么也劃不入“小人”行列，看起來“人之正邪”還可以從另一層次上去探討。

一個管理者，知道了什么不能做，剩下來就是可以做的了。至于采用何種管理法，因人而定。歸根結(jié)底是一條，關(guān)鍵是先確立“人之正邪”，若按孔子的標(biāo)準(zhǔn)，則君子正，小人邪。悟性較高的管理人士有一點可以學(xué)學(xué)卡利古拉的，正如孔子另一個觀點：君子求諸己，小人求諸人。

所以君子寧以風(fēng)霜自挾，毋為魚鳥親人。

卡利古拉是個29歲的柔弱青年，具有詩人的氣質(zhì)，卻不幸握有權(quán)柄。他曾經(jīng)妄想將月亮帶回宮殿去，為此他整夜徘徊在曠野中和神廟的游廊里，發(fā)狂并被欲望吞噬。