馬克思政治哲學(xué)對現(xiàn)代性的一種超越

丁心悅

摘要：近代以來，自然科學(xué)取得了一系列重大成就，人們高揚理性，也有了對理性的些許分殊，不管是工具理性的廣泛應(yīng)用還是價值理性的被排擠，歸根結(jié)底還是主體自身的理性能力，所以對于現(xiàn)代性困境我主要是從我們主體理性的日益膨脹所帶來的社會弊病特別是以異化這一視角來切入馬克思的政治哲學(xué)。馬克思的政治哲學(xué)是工具理性與價值理性的并用，是講求科學(xué)認知的“是”與價值規(guī)范“應(yīng)當”的統(tǒng)一，不僅以科學(xué)的揭露資本主義社會發(fā)展的歷程，還從價值應(yīng)當視角來批判的審視當下資本主義社會的種種弊病，指出未來共產(chǎn)主義社會才是真正的人的全面而自由發(fā)展的社會。

關(guān)鍵詞：理性 異化 共產(chǎn)主義 政治哲學(xué)

一.現(xiàn)代性困境何以可能

近代以來，隨著自然科學(xué)的發(fā)展進步，對理性的崇拜和頌揚使得近代哲學(xué)發(fā)生了認識論的轉(zhuǎn)向，從對客體的研究轉(zhuǎn)向了對主體的研究，強調(diào)主客體對立，盧卡奇在其著作中寫到“近代哲學(xué)向自己提出了這樣的問題：不再把世界視為獨立于認識主體而產(chǎn)生的（例如由上帝創(chuàng)造的）什么東西，而主要地把它把握為自己的產(chǎn)物。”近代的理性主義哲學(xué)認為只要認識對象是由主體創(chuàng)造的，那么它就是能夠被我們認識的和準確把握的，如此，理性日趨取得了獨斷地位。康德的兩大論斷，實質(zhì)上就是主體的理性能力為自然和為人自身立法。早期社會批判理論家霍克海默把理性分殊為主觀與客觀。主觀理性是一種工具理性，強調(diào)的是對理性的工具性應(yīng)用來滿足理性主體的個人愿望，甚至為了達到主觀目的而無所不用其極;客觀理性更多的是從價值層面來思考與運用我們的理性。霍克海默認為隨著對理性主體的高揚，工具理性在資本主義社會各方面的合理化發(fā)展，不僅使資本主義社會物欲橫流，同時伴隨著客觀理性的被擠壓也使得資本主義社會暴露了非理性的多種弊端。

霍克海默的這一觀念深受社會學(xué)家馬克斯.韋伯的影響。韋伯的理論側(cè)重于對資本主義社會的深度分析，為揭示資本主義制度與理性的關(guān)系，他提出了形式的合理性和實質(zhì)的合理性這一對概念，“通過這一對概念，韋伯揭示了理性是怎樣通過資本主義的制度實現(xiàn)其‘狡計’的。韋伯認為，現(xiàn)代資本主義制度是高度合理化的制度，但是，它只是具有高度形式合理化的制度。”我個人是比較贊同霍克海默的觀點的，認為是工具理性的普遍應(yīng)用使得現(xiàn)代資本主義社會日益剝奪了個人自由和資本主義道德的淪喪。其實不管是工具理性還是形式合理性等歸根結(jié)底還是我們主體的理性能力，所以對于現(xiàn)代性困境我主要是從我們主體理性的日益膨脹所帶來的各種社會弊病特別是以異化這一視角來切入馬克思的政治哲學(xué)。

二.理性與資本異化

面對社會的物化現(xiàn)象，盧卡奇指出，現(xiàn)代資本主義社會人與人之間的關(guān)系被物所取代了，整個社會普遍物化了，本作為人們勞動產(chǎn)物的對象不僅取得了主體的地位，還同人相對立。馬克思認為人是一種類存在物，人的類本質(zhì)只有通過對象化的活動即實踐活動才能得到表現(xiàn)和確證，人們通過自由的有意識的能動的活動把自己的本質(zhì)力量外化到對象中，這種自由自覺的生產(chǎn)活動是人的感性生命活動的表現(xiàn)形式。但在資本主義社會中，勞動異化了，變成了強制勞動。

對于社會的異化現(xiàn)狀，馬克思通過對私有財產(chǎn)的考察發(fā)現(xiàn)，正是資本主義私有財產(chǎn)制度使得資本家為了資本最大化而剝削壓榨工人的剩余價值，資本主義條件下的工人為了生活不得不出賣自己的勞動，淪為機器般的存在。“資本主義生產(chǎn)和交換過程嚴格遵循可計算性原則，表現(xiàn)為一個服從自身理性原則的自律運轉(zhuǎn)的體系，人不過是這個體系中的一個零件和可替換的數(shù)字化的組成部分，人就自然喪失了其主體地位。”用韋伯的話來講就是形式合理化在資本主義社會嚴格遵循可計算性，雖為資本家創(chuàng)造了極大的社會價值，但是為資本家賣命的工人卻越來越失去了人的特性，這也是馬克思會為了偉大的工人階級的自由解放而奮斗終身的原因。

盧卡奇在其著作中這樣表述資本主義社會根據(jù)計算加以調(diào)節(jié)的合理化的原則：“勞動合理化過程中，人的性質(zhì)和特點與這些抽象的按照預(yù)先合理的估計相對立，人不管是客觀上還是在勞動中都不是這一過程的真正主人，只是機械化的一份子被結(jié)合到某一機械系統(tǒng)里去。”正是這種計算的合理性使得我們理性主體越來越喪失主體性，逐漸淪為孤立化和原子化的個人。資本主義社會的異化還體現(xiàn)在國家制度與法律體系的嚴密話，這也說明異化在資本主義社會是全面的。

眾所周知，西方馬克思的先驅(qū)盧卡奇對于資本主義社會的物化現(xiàn)象有過系統(tǒng)的研究，他對于克服異化的出路與馬克思克服異化的道路有何不同呢？接下來我將對二者的不同做一個簡要對比分析。

三.克服異化之路

1.盧卡奇與物化

盧卡奇認為物化在資本主義合理化的過程中，是指工人的質(zhì)的特性逐漸被消除，工人的命運淪為可以出售的商品，這種人與物關(guān)系的物化使人缺乏主體性，對于社會的物化現(xiàn)實不能起到能動的改造作用。盧卡奇指出物化現(xiàn)象是資本主義社會必然的普遍現(xiàn)象，它是由資本主義的經(jīng)濟形式所決定的。馬克思曾指出，面對異化現(xiàn)實的不止有無產(chǎn)階級還有資產(chǎn)階級，但是由于二者的階級地位不同，無產(chǎn)階級在社會中不僅是一無所有的階級，同時也是被吞噬的最物化的階級。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中，把無產(chǎn)階級革命在落后的俄國取得勝利而在先進的西方資本主義國家相繼失敗的原因歸結(jié)為無產(chǎn)階級不具備與自己的歷史地位和歷史使命相稱的階級意識。實質(zhì)上，盧卡奇只是重點強調(diào)階級意識對革命勝利的重要性，認為無產(chǎn)階級只要提高對物化的認識，意識到自己在整個社會里的階級地位，從而達成自覺的階級意識，就可以把人從物化的社會現(xiàn)實中解放出來。盧卡奇解決物化的途徑過于強調(diào)意識的作用了，把無產(chǎn)階級的認識問題等同于革命實踐了，這一途徑在理論上是合乎邏輯的，但在實踐上卻是蒼白無力的。因此，他所呼吁的革命的勝利只是一種理論上的實踐，也只是一種解釋世界的表達方式，而沒有深入到社會實踐層面對世界的改變。而關(guān)于階級意識如何覺醒的問題，盧卡奇卻并沒有仔細的探討，資本主義社會最物化的無產(chǎn)階級，其意識結(jié)構(gòu)必然也是被物化的，那么他們?nèi)绾文芤庾R到自己的階級存亡問題如何形成自覺地階級意識呢？因此，盧卡奇的物化理論把復(fù)雜的社會問題過于簡化了，這很難實現(xiàn)人的現(xiàn)實解放。但其物化理論對于當下社會困境確實提供了一種解決范式。

2.馬克思與異化

政治哲學(xué)是一種對價值“應(yīng)當”問題的思考，是從規(guī)范性視角來審視我們社會中的價值應(yīng)當問題。我認為馬克思的政治哲學(xué)不僅是一種從價值應(yīng)當視角來批判的審視當下資本主義社會的弊病，認為只有共產(chǎn)主義社會才是作為人而值得追求的;同時，馬克思還以一種科學(xué)的態(tài)度來研究當前的經(jīng)濟事實和資本主義的發(fā)展的歷史過程，從而證明資本主義社會并不是永恒的社會，它只是歷史發(fā)展長河中的過程性的存在而已。所以，馬克思的政治哲學(xué)才是對現(xiàn)代性困境的真正救贖與超越。

在《論猶太人問題》中，馬克思就對人與金錢的關(guān)系做過考察，認為人與金錢關(guān)系的異化使得金錢成了世俗的神，而且金錢不僅是猶太人的世俗上帝更是整個世界的世俗神。接著，馬克思深入地考察了金錢與猶太人之間的關(guān)系問題，認為猶太人的解放不是宗教對立問題而是一個具有當代價值意義的社會解放問題，也就是使人們從資本主義社會中解放出來從而實現(xiàn)整個社會的解放（真正的人類解放）。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思通過異化勞動的邏輯來考察私有財產(chǎn)問題，認為是異化勞動導(dǎo)致了私有財產(chǎn)的產(chǎn)生，在私有制條件之下，資本家為了私人目的為了占有更多私有財產(chǎn)而工人為了工資為了生存不得不出賣自己的勞動力，這樣整個社會就都異化了。為此，馬克思提出要想超越這一現(xiàn)狀，就必須通過共產(chǎn)主義社會來實現(xiàn)對資本主義社會的揚棄，揚棄私有財產(chǎn)制度對人的奴役，進而使工人從異化勞動中解放出來，從而實現(xiàn)真正的人的解放。

那么馬克思的政治哲學(xué)是如何揭露當下的社會是不值得過的而共產(chǎn)主義社會在價值上更具可欲性的？也就是前文中提到的馬克思的政治哲學(xué)是如何實現(xiàn)科學(xué)認知的“是”的歷史規(guī)律與價值“應(yīng)當”的尺度相統(tǒng)一的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中談到，在人類文明史中，生產(chǎn)力和交往的發(fā)展程度主要地體現(xiàn)在分工的發(fā)展程度上。因此馬克思就根據(jù)分工發(fā)展的不同形式來描述社會歷史發(fā)展的各個階段，資本主義社會是迄今為止生產(chǎn)力和分工發(fā)展的最高階段，資本主義階段的分工，不僅帶來了社會生產(chǎn)力，也產(chǎn)生了最徹底的私人占有制;馬克思通過科學(xué)分析經(jīng)濟規(guī)律，揭示了資本主義社會的發(fā)展有其自身的不可調(diào)和地矛盾，社會日益分化為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級兩個對立的階級，由于不可避免的經(jīng)濟危機的爆發(fā)，必然導(dǎo)致工人的失業(yè)，而日益壯大的工人階級為了謀生，就必然要以暴力革命的形式進行反抗。革命不僅會打破階級的分化還將消滅剝削消滅私有制，從而進入一個真正的人類社會階段即共產(chǎn)主義社會。所以資本主義社會是必然要毀滅的，其滅亡不僅是歷史規(guī)律使然，而且它在倫理價值上也不具可欲性。那共產(chǎn)主義社會的可欲性又體現(xiàn)在哪些方面呢？

馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，對共產(chǎn)主義社會有這樣的表述“人們對人的本質(zhì)和人的生命、和人的作品的感性的占有，是以一種全面的方式或理解為擁有。”[ 《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》人民出版社 第85頁]共產(chǎn)主義的人是一個全面自由發(fā)展的人，每個人不是片面的對物的擁有，不是從利己主義的有用性上來占有物，人們通過感性對象性活動來豐富自己的人的本質(zhì)。此外，感性對象性活動使人自身一切感覺都成為真正的人的感覺，一切對象都是人的對象;不同于私有財產(chǎn)制度下，人與物的關(guān)系是物占主導(dǎo)地位，共產(chǎn)主義社會中，一切對象都是按著人的方式與人發(fā)生關(guān)系，任何一個對象對主體人的意義不僅取決于對象本身的特性更依賴于主體的感覺和特性所達到的程度。就像美麗的風(fēng)景能使人賞心悅目，但是對于沒有欣賞美的眼睛來說，再美的的畫面也沒有任何意義，所以，共產(chǎn)主義社會的人的一切需要都是從人本身出發(fā)來看待人與物的關(guān)系，是人從對象世界向人自身的真正的復(fù)歸。

四.結(jié)語

早在古希臘時期，柏拉圖就提出過將“是”從“應(yīng)當”的語境中分離出來的問題，但是，《理想國》的內(nèi)在張力就在于柏拉圖在開啟了這種“是”與“應(yīng)當”的分離后，他又投入大量思想精力致力于把哲學(xué)王重新帶回到城邦的工作當中。然而，近代以來，隨著理性的發(fā)展，尤其在康德哲學(xué)那里，“是”與“應(yīng)當”的分離就形成了一種更激進的對立狀況。而馬克思的政治哲學(xué)不僅在理論層面上致力于統(tǒng)一“是”與“應(yīng)當”的分離，在實踐維度上也努力達致二者的統(tǒng)一。共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)，也不是一蹴而就的，它是隨著資本主義社會自身矛盾的演變而實現(xiàn)的。

參考文獻

[1]《歷史與階級意識》盧卡奇著 商務(wù)印書館 第184頁

[2]《馬克思政治哲學(xué)研究》王新生著 科學(xué)出版社 第149頁

[3]《西方馬克思主義意識形態(tài)理論》社會科學(xué)文獻出版社 第15頁

[4]《歷史與階級意識》盧卡奇著 商務(wù)印書館 第158頁

[5]《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》人民出版社 第85頁