西方綠色思潮對踐構社會主義生態文明的啟示

徐祥珉 鄭雯霜

摘 要：生態學馬克思主義對以“自然”為中心的“深綠”思想和以“人類”為中心的“淺綠”思想進行了批判，澄清其前提，劃定其共同的服務界限。對西方綠色思潮的反思，為我國新時代踐構社會主義生態文明具有重要的現實意義。

關鍵詞：綠色思潮;社會主義;生態文明

伴隨全球性地貿易、人文交流、資源開發，世界在建設進程中呈現出生態環境破壞的突出問題。在和平與發展的時代，我國面臨在社會主義的歷史建設進程中如何構建生態文明這一重大問題。新時代如何超脫傳統工業文明的生態思想，以構建社會主義生態文明思想，是我們新時代的時代任務。通過對西方綠色思潮的批判，亦即進入到西方綠色思潮的視閾中，澄清西方綠色思潮的前提，劃定其邏輯界限，對我國踐構生態文明具有重要的現實意義。

一、西方綠色思潮

就西方綠色思潮的發展中心為依據進行劃分，我們可以將其界定為兩種生態思想。其一，以“自然”為中心的“深綠”思想，其二，以“人類”為中心的“淺綠”思想。“深綠”思想深受“自然極限論”感染，“自然極限論”強調生態環境是有其極限的，自然資源有限而且不可再生，人口數量是受環境因素控制的，亦即強調自然規律對我們生活的支配。“淺綠”思想堅持自然開發應當滿足人類的發展需要，借以科學技術的發展，實現對自然資源的科學開發和資源再利用。不難看出這兩種“綠色”思想皆是以價值為導向的，“深綠”思想強調自然有先于人的“自然權力論”，人類的發展應當符合自然規律。“淺綠”思想以人民的發展需要為價值導向，指出人的發展優先性，科學技術的發展才可更好地調節人與自然的矛盾問題。

二、生態學馬克思主義對西方綠色思潮的批判

馬克思唯物史觀指出，如果人不遵循自然法則，肆意掠奪、開發自然資源，使人與自然的關系由“天人合一”淪為“異己性”，即被人創造的物變成人類異己的力量，反過來統治人。正如現代哲學家海德格爾看來，人對自然界的統治即技術的進步，不是人的解放，而是人的不自由和被統治的關系得到了鞏固。因此，海德格爾從不贊頌人類科技的每一次進步，甚至貶低這種“不自由的”進步。但馬克思的態度不同于海德格爾，馬克思認為在人與自然的相互聯系中，技術的進步和發展都是包含矛盾的，一切肯定的事物必然包含著否定的一面，即異化的揚棄跟異化走的是同一條路。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出“自然科學現今通過它在生產中的運用即工業，改造人的生活，為人的解放做準備，卻不得不直接的使非人化充分發展。”在《德意志意識形態》中說：“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放。”[1]由此可見，人與自然界的關系是一種對象性關系，“人的異化”和“自然界的異化”會導致人自身受到勞動產品、勞動本身的奴役，并且人將受到生態環境破壞帶來的懲罰與報復。正如恩格斯在《自然辯證法》中也指出：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利， 對于每一次這樣的勝利， 自然界都報復了我們。”

生態學馬克思主義立足馬克思唯物史觀的思想，反對將自然與人類抽象化、孤立化。馬克思曾指出：“與人無關的自然界是無”，“深綠”思想將自然神圣化，認為人類的經濟發展是導致生態危機的實質，自然有其極限。“深綠”思想是早期人類無法解決自然險境的現行展開，所謂自然有極限，一開始便以設定了一個抽象的自然界，試問一個抽象的自然與我們現實的自然有何關系？馬克思承認自然的先在性，但是馬克思還說了歷史的展開過程就是自然向人、人向自然的對象性活動的展開，自然主義等于人道主義，人道主義等于自然主義，亦即是說人類史就是自然史，人與人的關系、人與自然的關系，可以描述為以自然為紐帶的人與人的對象性活動關系，社會是這個對象性活動的現實載體。如果我們脫離人的發展而純粹地強調自然法則的規律，試問人類還會有何未來？

“淺綠”思想將自然的價值發揮到了極致，指出自然資源的開發、利用的第一重要的是滿足人類發展欲望的需要，但自然產品的工業化帶來的巨大價值促使商品社會人類的欲望無限度增加，自然與人的關系異化，人類在生活中僅僅看到了自然資源的一般價值，并沒看到人屬自然的有機統一，正如恩格斯說的：“人類對自然的每一次勝利，自然都會對人類進行報復”。 人與自然的關系絕不是簡單的價值關系。

對“深綠”、“淺綠”思想的批判絕不是簡單的邏輯批判，“深綠”、“淺綠”兩種思想皆是建立在資本主義社會的基礎上的，其最終的價值目標都是為資本主義服務。透過馬克思的生態哲學，我們批判西方綠色思潮應當與其所處的社會現狀（資本主義社會）進行同一批判。馬克思曾指出，社會主義是應當繼承資本主義社會全部財產的基礎上建成的。馬克思的生態哲學對后發國家的生態文明建設具有重要的意義。

三、社會主義生態文明的踐構

經濟全球化的今天，商品經濟高速發展。在西方國家，世界祛魅之后卻由啟蒙思想引導的現代化進程走向啟蒙思想的反面。資本作為一種社會權力，其目的就是剩余價值的增殖，形成物質利益至上的思想。資本就是形而上學為王的時代，自然科學或是人類生活的方方面面，都充斥著形而上學的怪誕。表面上，人們借以“自然科學之手”控制了自然，實則卻是人與自然的感性對象性關系異化為物質力量，反過來支配、控制人自己，一味追求物質利益至上的資本主義造成了人與自然關系的嚴重異化。最終，毫無疑問，在資本要求的這種生產目的下，人與自然注定會出現“二律背反”的現實問題。但就上述已討論過的馬克思生態哲學可以看出，科學技術的發展不是生態危機的根源，所謂經濟發展必然導致生態危機只不過是生態中心論者即“深綠”主義者的臆斷。而人與自然的關系應該是如馬克思所說的“自然界是人的精神的無機界”和“自然界是人的無機的身體”。

十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央繼承與發展了馬克思生態思想，立足中國發展現狀，著眼生態環境的短板問題，提出一系列新理念新思想，為我國新時代突破工業文明構建生態文明作出重大原創性貢獻。“綠水青山就是金山銀山”的“兩山論”這一重要論斷突破了主客體二元分化，即綠水青山向金山銀山的生成的同時，金山銀山向也向綠水青山生成，即綠水青山就是金山銀山！“兩山論”肅清傳統的人與自然的一般價值關系，理清人與自然的共生關系。習近平同志指出：“保護生態環境就是保護生產力， 改善生態環境就是發展生產力”。習近平同志進一步提出創新、協調、綠色、開放、共享的新發展理念，保障綠水青山的優先地位是我們將自然資源產業化的優勢，合理開發自然資源，創新科學技術并運用到資源節約型和環境友好型社會建設中來，以改善生態來改善民生， 做到生態與生計兼顧， 是一種改善民生、普惠民生的發展方式。新發展理念作為中國改革開放40多年的經驗與啟示，對構建人類命運共同體起到指引作用。習近平總書記指出，世界的命運握在各國人民手中， 人類前途系于各國人民的抉擇。中國人民愿同各國人民一道， 推動人類命運共同體建設， 共同創造人類的美好未來！

習近平新時代中國特色社會主義思想是超越了西方綠色思潮與資本主義社會制度界限的全新生態思想。習近平同志的全新生態思想解答了人與自然的關系是什么？人與自然如何協同發展？人類與自然界的命運使然等問題。社會主義生態文明必須立足社會發展的現實需要，亦即立足人民對美好生活的向往這一出發點，理清人與自然的關系不是控制與被控制、支配與被支配的前提，通過新發展理念推動構建人類命運共同體等現實路徑踐構起來。

四、結語

通過對西方綠色思潮的反思，對我國踐構社會主義生態文明具有重要的意義。十八大以來， 生態文明建設作為國家戰略， 其理論與實踐探索均取得重大成就， 獲得國內外矚目與贊譽。中國特色社會主義進入新時代， 生態文明應推進美麗中國建設， 實現人與自然和諧共生， 提供更多優質生態產品，滿足人民日益增長的優美生態環境需要， 為人民創造良好生產生活環境。把習近平總書記的指導思想運用到現實社會建設中來，樹立“人類命運共同體”的意識、牢記“綠水青山就是金山銀山”、“生態興則文明興，生態衰則文明衰”等重要論斷、承擔起建設“美麗中國”的責任。生態建設是我國“五位一體”總體布局其中一位，我們要統一看待人與自然的關系，認識到人與自然的歷史發展同一性，建立社會主義生態價值觀，使科學技術運用合理化。在歷史的發展中，立足于以人本主義的代代平等整體發展精神，實現人與自然的同一發展。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯選集，第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2] 馬克思恩格斯選集，第9卷[M].北京：人民出版社，2009.

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[4] 習近平談治國理政，第2卷[M].外文出版社，2017：395.

[5] 習近平.決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利--在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告[N].人民日報，2017-10-28.

[6] 杜強，楊永華.新時代推進我國生態文明建設的思考[J].福建論壇（人文社會科學版），2018（10）：175-181.

作者簡介：徐祥珉（1997- ），男，漢族，遼寧蓋州人，法學碩士，研究方向：馬克思主義中國化。