談儒墨關系是關于如何看待中國傳統文化的關鍵

付琪

【摘要】列寧說：“每一種民族文化中，都有兩種民族文化”，自然，中國也不例外。先秦作為中國傳統文化的奠基時期，也產生過影響深遠的兩種文化，并被稱為“世之顯學”——儒學和墨學。但由于學派所代表的階級以及學派所宣揚學說的不同，導致這兩家在歷史上截然不同的發展狀況。在弘揚文化多元化的時代，我們要想使自己的文化屹立于世界民族之林，就必須從歷史中去尋找，反思文化，通過文化間的互補與調和發揚獨具特色的傳統文化。

【關鍵詞】儒家 墨家 傳統文化 文化建設

一、儒家墨家的由來及初期關系

孔子作為“無冕皇帝”（李約瑟語），創立儒學，從周到現在以及將來，無論是國人談及古代哲學，還是外國學者談論到中國文明時，無論是文明的產生和發展，以及中華文化的源遠流長等都無法回避孔子及其所代表的儒家和儒學，他是“全世界各民族的光榮”（愛默生語）。儒家文化以其對“仁”“和”“義”等涵義的解讀，對“成圣”的追求，這些帶給中華民族的遠不僅僅是精神的滋養，華夏兒女更是早已將儒文化精神深入骨髓，潛移默化地滲透到自己的衣食住行、待人接物中。

無論是漢武大帝的“罷黜百家，獨尊儒術”，還是宋明理學與陸王心學，儒家與儒學在歷史上得以延續有賴于后人的不斷充實與發揚。宏觀方面而言，儒家的“百納”精神，得以使得中國文化體現儒釋道精神，也是其歷經萬世依然不衰的主要原因。正是因為歷朝歷代的不斷擴充與增益，才使儒學更“接地氣”，更“鮮活”。

墨子創立的墨家學派，主要經歷了兩大時期的傳承。其一是墨子時期，以墨子“十論”為主的墨學，是一個組織紀律嚴明的學派：由“巨子”擔任學派的主要領導者，其他人都要服從“巨子”;其二是后期墨家的“別墨”，據《莊子·天下》記載“相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨”，這一時期的墨家沒有可以得到普遍認可的“巨子”，取而代之的是學派間相互間斗爭，也影響了墨學的傳承。影響墨家學派的傳承還有內外兩方面的因素：一方面由于墨子的平民立場、為平民發聲，站在統治者的對立面而導致秦以后的中絕，另一方面，也因為其所提倡的科學理性思維囿于先秦時期人們的認知水平有限，所以導致在當時社會沒有可以得到廣泛接受、認同的社會思想基礎，種種原因導致被歷史埋沒。

據記載，墨子本師從儒學，但煩于儒家的禮節而“棄儒從墨”。這種說法使得儒墨從發源端頭就具有學習與排斥的復雜關系。綜觀歷史上的儒墨之爭，戰國時期的孟子說“天下之言，不歸于楊，即歸墨”這種情況妨礙了儒學的傳播與發展，致使孟子為了捍衛儒學而對楊墨進行抨擊。這也從另一方面顯示墨學在當時的蓬勃發展。但《孟子》里畢竟沒有明確的儒墨比較研究。《莊子》里則有對儒墨兩家這樣的評語：“道隱于小成，言隱于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，則莫若以明。”姑且不論莊子這么說是否為了宣揚他的“齊物論”，不可否認的是，客觀上卻反映了儒墨相爭的現實。

二、近代儒家墨家的發展

隨著社會日新月異的變革，尤其是英國率先完成工業革命，開啟世界科學技發展的新潮流，儒文化中保守的、不合時宜的思想，與現代社會無法相容的部分逐漸顯露出來。尤其在近代的文化復興時期，中國社會正面臨著重大社會危機，處于思想的大動蕩時期，儒學作為中國傳統文化的主流受到質疑與批判，儒學難以容納以自然界為獨立研究對象的科學技術知識，也無法調和天人感應與邏輯分析之間的矛盾。人們發現“內圣外王”無法解決現實生活中所面臨的種種難題。為了救亡圖存，人們在向西方學習的同時，開始關注中國傳統文化與西方文化相區別的主要特征。在學習借鑒中，中國學者看到了中西文明的根本不同，意識到思維方式對社會變革所起到的先導作用，而理性思維正是被傳統文化所忽視的重要部分。

有人認為從近代以來對墨家思想、墨家邏輯的研究是為了證明中國古代有近似于西方的邏輯、哲學等，因此提出要重新研究墨學、重揚墨家精神不過是為了應對時代的要求，無關乎學術本身，無關乎文化。必須指出的是，墨學在近代的復興是在國人通過譯介西方文化時，發現我們自己也有類似的富有科學理性的邏輯思想，這是一種完全不同于傳統的思想，它不在對天與君主抱有一種天然的崇拜與敬畏，而是將自然看做是平等的身外之物，運用科學理性的方式認識自然，并通過對科學技術的實際運用發明對人們生活有實際幫助的工具，極大地提高生產效率，給人們生活帶來便利。

值得一提的是，墨家邏輯的可貴之處還在于并沒有將人力神化，并沒有告訴人們人力可以改變一切事物。墨家邏輯運用“不是而然”的推論舉例道：將要夭折不等于夭折，但是阻止將要夭折卻等于阻止夭折，同樣地，“有命，非“命”也。非‘執有命，‘非命也”，說明儒家主張“有命”并不是真的有命，而墨家主張“非命”，也并不是真的沒有命定一說。墨家邏輯的說法明確了使用人力與承認必然性之間的關系，承認人要去努力從事并不代表肯定人可以控制自然界的一切，但是卻可以通過人的努力，將部分可改造的自然之物變成“為我之物”，這之間的度的把握是十分重要的。這種說法既肯定了人對自然的意義，又沒有將人力過分夸大;既創造出秸槔、轆轤、車梯等便于生產生活的簡單機械，給人們生活帶來極大的便利，又沒有將自然視為憑借人力可以使役的事物。

三、現代新文化格局中儒家墨家的作用

馬克思說“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足于這個國家的需要程度。”墨學之所以在封建社會沒有得以發展壯大，除了統治者“罷黜百家，獨尊儒術”的統治需求之外，還要從更深層次來看，墨學為什么沒有滿足封建國君的需求，是因為墨子是“平民之王”，是為被統治階層提供理論學說的，與統治階層、上層建筑有一種天然的、難以調和的矛盾，還是因為墨家沒有出現像孟子、荀子、莊子、韓非子等繼承儒家、道家、法家的巨子？無論什么原因，我們都不應該棄墨家與不顧。文化正因“百家爭鳴，百花齊放”才能取長補短，促進彼此的發展。

當然，要求在被儒家文化滋養的傳統文化中弘揚墨家文化，既不是要全面揚棄儒家精神，也不是將墨學奉為金科玉律。比如墨子“十論”中“非樂”表明墨子對音樂的否定甚至厭惡，認為王公大臣喜歡音樂就會導致百姓去學習演奏的方法，這樣會耽誤農時，給農業生產生活造成極大的負面影響。“非樂”思想雖然體現出墨子對于農業和民力的重視，但全面否定音樂的作用以致全面禁止音樂活動就體現出墨子的片面之處。因為音樂、娛樂帶給人的輕松愉悅之感是其他事物所無法替代的，而心情的愉悅對提高生產效率有不可忽視的作用，在生活節奏加快的今天，一味地工作學習不利于人們身心的全面發展;但是孔子卻對禮樂持正面支持的態度。所以通過弘揚墨家在現當代文化建設中的重要作用，來發現儒家的不足之處，與其說以墨學甚至其他學派來彌補儒學，不如說是學派間的相互學習與借鑒。而且，儒家和墨家作為中國傳統文化的兩條主要脈絡。無論是就儒家在中國傳統文化中的地位而言，還是墨家與儒家的淵源而言，學習墨學，研究墨家精神都不該也不能繞開儒家和儒學——盡管比較研究是一項系統龐雜的課題。

要弘揚優秀的民族傳統，就必須正視歷史、面向未來，正確評價前秦時期的哲人：孔子和墨子，儒、墨家對中國傳統文化各有其獨特的卓越貢獻。在重建、發展現代文化時期，在研究儒家的同時，更不能忽視墨家，注重墨家邏輯所蘊含的現代精神，應大力發揚其所體現的科學精神、邏輯力量與人道主義精神。在民族文化解構重建的過程中，在傳統的儒釋道互補的文化格局中，融入墨家邏輯與墨學精神，形成儒釋道墨互補的新格局。由此而形成的新文化格局中，既充滿人文主義關懷，又不乏科學理性精神，將個人、社會、自然形成一種相輔相成的關系，有助于形成一種全新的、健全的文化新格局。

參考文獻：

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