風霽猗猗散青玉

杭鑫

春江水綠的江南文化伴隨著紫砂藝術的發展和成長，江南的人文風味有著自身獨特的魅力，其與紫砂結合起來，凝結出一種獨特的文化特征。從學習紫砂壺的制作，到熟練掌握其中的制作技藝，無時無刻不處于這一文化特征的影響之下，在紫砂壺的成型制作過程當中，熟練技藝以及經驗占據了其中一部分，剩下的則全都屬于潛意識的主觀變化，創作者的情感也就在這個時候注入其中，一件作品的用心制作程度，只需體會其中的情感就能夠窺識一二。

宜興是紫砂壺的故鄉，這里有一片廣袤的竹海，竹與壺可以說有著千絲萬縷的聯系，以竹為題材的紫砂壺數不勝數，當下，由于技藝傳播的公式化、廣泛化，能做“竹”壺的人可謂越來越多，不同的做壺者對“竹”都有著各自不同的理解，而自己認為，做“竹”事實上即是做“古”，如果能將“古韻”制作出來，那“竹”的形象也就鮮活了。

在古代的中國，但凡有傳承懂禮儀的大家族都有一套自己的規范，這種規范有可能是穿衣、飲食、行走、起臥等等，包含了生活中的方方面面，這些一點一滴的東西匯聚成文化就是我們現在所說的“鐘鳴鼎食之家”，這就形成了一種思想概念上的“符號”，深受同一文化影響的人只要一提起這個“符號”就可以聯想出后續一系列的生活元素，這些元素與現實相結合就會衍生出種種特定的含義，中華文明的藝術歷來就是如此產生的，這一點在紫砂壺的創作中當然也不會缺少。

“古風壺”（見圖1）是一件以竹為題材的紫砂壺作品，紫砂竹形壺有著很多樣式，但大多遵循一些基本的原則，要么用壺身象形塑造出竹筒，要么借用流、把、鈕三者的塑造來呈現“竹”的種種特點，在這些作品上我們可以看到其形態遵循竹子的一貫特點，尤其是壺身筒的塑造上不會輕易地去破壞這種特點，倘若壺身身筒的外形與竹子形態有所沖突，則寧可放棄某些竹子的特點，也要維持茶壺結構的完整，亦或者是將竹的元素純粹以裝飾的方式來予以呈現，但在眼前這件“古風壺”上，卻兩者皆有，一方面其壺身身筒采用了與以往有所不同的形態結構，運用竹子裝飾的切入點也與以往有著很大的不同，這是由于在設計創作這件作品的時候，最初并不是以塑造出竹子來思考的，而是如何運用竹子的形態融入到茶壺中以創造出更多的“古韻”。

“古韻”這兩個字實質上是一種人的感受，我們追古、摹古、賞古，就是在主動地追求這種感受，在“古風壺”上，由于思考的基點不在于“竹”而在于“古”，所以對于竹形裝飾的把握也就更加自由，更加放得開，在這里借鑒了“雙圈壺”、“玉帶壺”上的裝飾效應，用細竹來取代環繞壺身的圈線或是玉帶，而這一根竹子又恰好處于整個壺身的中間，分隔了壺的上下，所以從身筒成型工藝的角度來思考，用傳統一塊泥片圍成身筒的塑造顯然并不是最優選擇，所以在身筒的成型上，又借鑒了“風卷葵壺”上下泥片鑲接成型的方法，借用虛陀，可以很自然地塑造出壺面自然的曲線，而上下泥片鑲接的痕跡，亦正好可以運用細細的竹圈來加以掩蓋，不過需要注意的是，這一根竹子并非是裝飾的主體，不用更加細致地描述竹節的狀態。

作品“古風壺”的壺流、壺鈕、壺把都采用了常見的竹節樣式，只是與其他三段竹節不同，在這件作品上采用了統一的兩段式竹節，兩段竹節跟三段竹節有著明顯的不同，不過通過巧妙的分割，可以更加形象地表現出竹子的多變、統一以及柔韌的特性，并且在前后的輪廓線條走向上，將直和曲充分的發揮，搭配扁圓的壺身，就顯得非常之和諧，而拉長的過橋鈕仿佛一根獨木橋，暗接于圓平的壺蓋上面，但這還不是這把壺的全部，點睛之處在于壺面貼塑的竹葉，竹葉并非是如傳統的一些作品一樣從壺流或是壺把處“生長”，而是依托于壺身的一圈竹子，這就憑空營造了一個顛倒的三維空間，形象的表述帶來了時空的轉變，讓觀賞的視野不再局限于平面，而是橫豎顛倒，從而從二維聯想到三維的立體空間，素面素心的茶壺表面則為這種聯想提供了足夠的空間，觀者對竹子的想象自此可以無限地擴展開來。

總而言之，紫砂壺塑造出古韻需要通過特定的形態和圖騰方能表現，但這些形態和圖騰并非一成不變，可以通過自己對古文化的理解，經過后天的加工加以呈現，文化底蘊體現的是一個藝術創作者的綜合修養，這種修養可以有意識、無意識地影響手中創造出來的作品，無意識地影響體現在自由創作之中，勇敢地嘗試、小心地驗證，同時還可以盡情地享受紫砂創作的樂趣。