靈隱寺吳越國(guó)經(jīng)幢短柱造像與佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變相

內(nèi)容摘要：敘錄靈隱寺吳越國(guó)兩經(jīng)幢短柱所鐫造像，與經(jīng)文及其他相關(guān)佛教圖像的比照，確定經(jīng)幢主體造像（一級(jí)短柱造像）的依據(jù)為佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》，造像可視作最為簡(jiǎn)化的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變相，是該經(jīng)變相的晚期形態(tài)。造像性質(zhì)的揭示亦明確了經(jīng)幢為佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變相的一種載體。

關(guān)鍵詞：靈隱寺;吳越國(guó)時(shí)期;經(jīng)幢造像;佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)及其序文

中圖分類號(hào)：K877.44? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2019）03-0066-08

Abstract： This paper discusses the images on the stone pillars with Buddhist texts inscribed from the Wuyue Kingdom? in the Lingyin Temple. A comparison between relevant Buddhist images and the inscribed sutra confirms that the central images were created based on the Usnisa Vijaya Dharani Sutra translated by Buddhapali. This sequence of images can be considered to be the most simplified version of the Usnisa Vijaya Dharani Sutra to be depicted in illustrated form， as well as the latest appearance of this particular text and theme. The nature and date of the images demonstrates that these inscribed pillars are an important instance of the Usnisa Vijaya Dharani Sutra Illustrations and highly significant for historical research on the artistic depiction of sutras during the Song dynasty.

Keywords： Lingyin Temple; Wuyue Kingdom period; images on stone pillars with Buddhist texts; Usnisa Vijaya Dharani Sutra illustration

北宋開寶二年（969），吳越國(guó)末代國(guó)王錢俶在都城杭州城西建奉先寺，以薦其父文穆王，寺前“對(duì)樹法幢，雕琢瑯玕，磨礱琬琰，勒隨求之梵語(yǔ)，刊佛頂之秘文，直指丹宵，雙分八面”[1]。五代吳越國(guó)納土歸宋半個(gè)多世紀(jì)后的北宋景祐二年（1035），靈隱寺住持慧明禪師延珊，將奉先寺廢寺基址上的石經(jīng)幢移建于靈隱寺前[1]。兩座經(jīng)幢閱盡人間千年滄桑，迄今仍屹立于靈隱寺天王殿前，被稱為靈隱寺經(jīng)幢或靈隱寺兩經(jīng)幢。

靈隱寺經(jīng)幢是現(xiàn)存為數(shù)甚少的大型石質(zhì)經(jīng)幢建筑，2013年被列為全國(guó)重點(diǎn)文保單位。幢體的保存現(xiàn)狀已有詳細(xì)記錄，經(jīng)幢的形制、結(jié)構(gòu)也有較為全面的闡述[2]。但經(jīng)幢的核心造像——一級(jí)短柱造像——只有極為簡(jiǎn)單的現(xiàn)狀介紹，對(duì)尊像身份及其反映的內(nèi)容沒有考察[2]25。經(jīng)幢造像為佛教圖像研究中的薄弱環(huán)節(jié)。本文擬首先敘錄短柱造像內(nèi)容，然后考證造像尊格及其表現(xiàn)的題材內(nèi)容，以期揭示經(jīng)幢造像的宗教意涵。

一 經(jīng)幢短柱造像敘錄

靈隱寺兩經(jīng)幢平面八邊形，具有同樣的形制與結(jié)構(gòu)，西幢保存基本完整，高13.20米，東幢二級(jí)短柱及其以上部件皆毀，殘高9.455米[2]161-179、196-208。經(jīng)幢八面形磐石基礎(chǔ)以上為連續(xù)的三級(jí)須彌座、幢身、一級(jí)、二級(jí)與三級(jí)短柱。經(jīng)幢幢身與一級(jí)短柱間有華蓋、腰檐、山花蕉葉與聯(lián)珠，短柱之間又有華蓋、聯(lián)珠、傘蓋、流云紋磐石等構(gòu)件（圖1）。西幢幢身鐫《大隨求即得大自在陀羅尼神咒》、吳越國(guó)王的建幢記與延珊住持的移幢記，東幢幢身刻《大佛頂陀羅尼經(jīng)》。一級(jí)須彌座鼓形圓柱束腰雕順時(shí)針繞幢的蟠龍4條，向前奔跑姿與回首顧盼姿間隔出現(xiàn)。二級(jí)須彌座八面形束腰刻帔帛飄舞、寶繒上揚(yáng)、姿態(tài)各異的供養(yǎng)菩薩坐像16尊，三級(jí)須彌座束腰的八面各刻一佛二弟子二菩薩五尊一鋪造像凡8龕、40尊，二、三級(jí)須彌座束腰處造像頭部皆毀。一級(jí)短柱方形，四隅抹角，高0.75米，正向面各開壸門龕一個(gè)，龕高0.50米、寬0.367米，龕內(nèi)鐫像2至3尊不等（圖2），四面凡10尊。二級(jí)短柱八面，每面壸門龕內(nèi)皆刻定印坐佛1尊。短柱下方的云紋磐石出檐下表面浮雕散花飛天，現(xiàn)存2身（頭、足毀）。三級(jí)短柱四個(gè)正向面壸門龕內(nèi)各刻天王像1尊，著甲胄，披帔帛，坐石臺(tái)。東向龕持國(guó)天王雙手于胸前合掌，倚坐;南面龕增長(zhǎng)天王右手持金剛杵，左手按膝，倚坐;西向龕廣目天王雙手握拳置腿膝處，倚坐;北向龕毗沙門天王右手托塔，左手置平盤之左腿，右腿下探踏地，合為四大天王。三級(jí)短柱中，一級(jí)短柱造像體量最大，雕制精良，形象神采照人，具有敘事性，成為經(jīng)幢造像的主體與視覺焦點(diǎn)。

西幢一級(jí)短柱造像

東面龕鐫一主二仆。三像皆女性，雙手合十而立。中央主尊頭戴寶冠，繒帶于耳旁系花結(jié)后垂至肩頭，耳墜珰;面形長(zhǎng)圓，雙頤飽滿，眉間毫相，大眼鉤鼻薄唇，發(fā)縷順肩臂滑落;著交領(lǐng)博袖衣，項(xiàng)飾短瓔珞，帔帛在腹前繞過兩重，胸前長(zhǎng)瓔珞下垂至兩足間;像飾素面圓形雙重頭光，光圈上緣飾火焰紋。兩侍女首微頷，略為轉(zhuǎn)向主尊，面目娟秀;頭扎雙丫髻，著交領(lǐng)博袖衣，披云肩，三像皆足蹬高頭履。主尊與右侍從雙手有修補(bǔ)，主尊面部表皮有局部剝落（圖3）。

南面龕鐫俗人裝與僧人裝像各一，兩者相對(duì)而立，右側(cè)者{1}身材高大，頭戴軟腳幞頭，著長(zhǎng)袍，腰束革帶，腳著履，上身微微后傾，腹部略鼓。他臉型略扁，面目清秀，眉毛上揚(yáng)，雙目炯炯有神，美髯垂胸，左手柱拐杖，右手當(dāng)胸舒頭指、食指，手指細(xì)長(zhǎng)，面帶微笑注視著向其施合十禮的僧人，神情怡然。左側(cè)僧人身軀較矮，額際有抬頭紋，眼角現(xiàn)魚尾紋，鉤鼻，身軀前傾，表情虔誠(chéng)，著交領(lǐng)廣袖袈裟，著履，袈裟衣褶立體感強(qiáng)烈（圖4）。

西面龕鐫一主二仆三尊。男性主尊面貌較年輕，臉型長(zhǎng)圓，兩頤豐雍，口小唇薄，肩微削，雙手于胸前合十，目光前視，神態(tài)虔誠(chéng)。頭戴通天冠（七梁），博山有損，笄自右向左橫貫冠中，寬冠帶于笄兩端系繞后垂至肩頭，著交領(lǐng)博袖衣，披帔帛，項(xiàng)飾短瓔珞，Y形長(zhǎng)瓔珞的下端垂至雙足間。主尊頭光樣式，左右侍童的發(fā)髻、服飾及三尊的著履皆與東面龕主仆像雷同，左侍童明顯作女相。主尊雙袖、雙手，左侍童的面部、雙手有水泥修補(bǔ)的痕跡（圖5）。

北面龕鐫坐佛及向其跪拜者兩尊。胡跪者居右，體量較小，頭戴通天冠（七梁），冠正面有損，下頦微尖，著交領(lǐng)博袖衣，雙手合十，抬頭仰視佛陀，右膝觸地，左膝支起作胡跪姿，滿臉笑意。結(jié)跏趺坐佛頭頂磨光高肉髻，中現(xiàn)髻珠，臉型長(zhǎng)圓，眉眼細(xì)長(zhǎng)，內(nèi)著右袒僧祇支（束帶），外披半披式袈裟，袈裟右上角由軟質(zhì)鉤紐系吊于左胸臂，寬大的左袖口垂瀉至仰蓮。佛陀頭部與身體微微右傾，眼簾低垂，俯視右側(cè)俗裝跪拜者，右臂屈肘伸向后者，食指、中指舒，余指屈，右手舒五指結(jié)定印，坐于正面為三瓣寬大仰蓮瓣的蓮臺(tái)上，下置平面呈三瓣形疊澀須彌座。袈裟鉤紐下方的衣褶呈魚尾狀，褶襞如行云流水，質(zhì)感強(qiáng)烈。佛陀身后有緣飾火焰紋的雙重素面圓形頭光與雙重素面橢圓形身光（圖6）。

東幢一級(jí)短柱造像

短柱東、西兩面造像分別與西幢短柱北、南面造像雷同。東面跪拜佛陀者頭梳發(fā)髻（有簪與束發(fā)帶），不戴冠，肩披帔帛，大眼蒜鼻。側(cè)身轉(zhuǎn)向跪拜者的佛陀則頭頂螺發(fā)，無(wú)發(fā)髻珠，內(nèi)著僧祇支（無(wú)束帶），外著貼體半披式袈裟，袒露右胸臂。佛像短頸，面部似較粗俗（圖7）。短柱西面施合十禮的僧人頭部明顯后仰，面相似較西幢短柱僧人年輕（圖8）。

短柱南、北兩面造像分別與西幢短柱西、東兩面造像雷同。但兩龕一主二仆三尊中的男、女主尊較西幢主尊清瘦些。南龕中的男性主尊冠式與西幢不同，且未披帔帛（圖9）。

靈隱寺兩經(jīng)幢短柱造像基本相同，兩者應(yīng)反映相同的題材內(nèi)容，雕刻具有明顯的吳越國(guó)造像風(fēng)格。東幢的鐫像多數(shù)不及西幢雕刻得生動(dòng)、精致，兩幢短柱的雕刻似非出自同一批工匠。或因東幢周邊樹木遮擋，石幢光照不足，東幢短柱雕刻的環(huán)境較為潮濕。

二 一級(jí)短柱造像題材內(nèi)容考

經(jīng)幢的盛行與《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》佛陀波利譯本直接相關(guān)，撰于唐永昌元年（689）的《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)·志靜序》載述，西域僧（佛陀）波利為睹文殊菩薩圣容來到五臺(tái)山，遇一老人，老人用婆羅門語(yǔ)告訴他《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》能滅漢地眾生一切之惡業(yè)，不取來此經(jīng)，縱然見到文殊亦徒勞無(wú)益;若取來經(jīng)文，將被告知文殊之所在。佛陀波利聞之甚喜，禮敬老人，抬頭之際卻不見了老人。波利因而倍加虔心，返回西國(guó)，至永淳二年（683）攜梵本抵達(dá)長(zhǎng)安[3]。佛陀波利遇見的老人被認(rèn)作文殊的化身。西幢南與東幢西龕短柱中互動(dòng)的一僧一俗，即為經(jīng)序所說的佛陀波利與文殊老人，表現(xiàn)了佛陀波利接受五臺(tái)山中文殊老人告誡的場(chǎng)景。實(shí)際上，浙江海寧安國(guó)寺唐會(huì)昌四年（844）與咸通六年（865）的兩座唐代經(jīng)幢上已出現(xiàn)佛陀波利與文殊老人對(duì)話的雕刻[4][5]，對(duì)《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的流播具有重大影響的經(jīng)序場(chǎng)景出現(xiàn)在經(jīng)幢上是合乎情理的。

按經(jīng)幢短柱或石塔四面開龕布局，南北兩面和東西兩面造像內(nèi)容應(yīng)構(gòu)成關(guān)聯(lián)，其中的一面表現(xiàn)了佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)·志靜序》中的內(nèi)容，另一面亦應(yīng)與本經(jīng)或其序文有關(guān)。本經(jīng)中的主要人物帝釋天（天帝、帝釋）、善住天子皆有跪拜于世尊（釋迦佛）前的。帝釋為求釋迦佛救度善住而跪，善住天子則在第七日釋迦佛為他授記時(shí)而跪，在這兩個(gè)場(chǎng)合，釋迦佛皆宣說了佛頂尊勝陀羅尼[6]。故西幢短柱北面及東幢短柱東面的坐佛當(dāng)為世尊（釋迦佛），向他跪拜者可能是帝釋，也可能是善住天子。

分別鐫造了一主二仆三尊的西幢東、西兩面及東幢南、北兩面亦分別形成明顯的對(duì)應(yīng)關(guān)系。以西幢為例，西龕帶有頭光的男性主尊作帝王（天子）裝束，東龕有頭光、眉間毫相的女性主尊作后妃形象。佛教藝術(shù)中類似的伴有侍從的天子、后妃裝束的神祇組合見于河北定州靜志寺地宮唐大中三年（849）壁畫。地宮東壁繪梵天（梵王，色界天天主）西壁繪帝釋（欲界三十三天天主）{1}。帝釋天頭戴花冠，眉間毫相，披帔帛，著博袖衣，手持麈尾，足蹬云頭履，長(zhǎng)裙曳地，雍容華貴（圖10）。身后的榜題墨跡雖有殘褪，但仔細(xì)辨識(shí)，仍能識(shí)得“帝釋”二字{2}。唐代梵王、帝釋像較為流行，兩像及其侍從多繪于相對(duì)的兩個(gè)壁面[7]。敦煌莫高窟中唐第159、213窟西壁龕外南北兩側(cè)文殊、普賢像下方隨從繪梵天、帝釋及其侍從，其中第213窟中的帝釋已呈面目娟秀的女相，裝束亦偏為女性[8]。靜志寺地宮與莫高窟第213窟壁畫表明，唐代已有帝釋天像由天子形象轉(zhuǎn)為后妃（俗稱貴婦人）形象。

入宋后，天圣元年（1023）的連云港海清寺阿育王塔出土石函的兩個(gè)側(cè)面分別雕有帝釋、梵天及其侍從，帝釋、梵天身后還分別跟隨著五位弟子，合為佛的十大弟子[9]。梵天作帝王相、帝釋作后妃相，與河北定州靜志寺地宮東西壁壁畫極為相似[10]。遼寧朝陽(yáng)北塔遼重熙十三年（1044）的木胎銀棺鏨刻帝釋梵王禮佛圖，倚坐說法佛陀右側(cè)的帝釋雙手合十，頭挽雙鬟望仙髻，作后妃形象，左側(cè)梵王戴冕旒，雙手捧笏作帝王形象，兩像向佛陀跪拜，有素面圓形頭光（圖11）{1}。這種分居佛陀寶座前方左右，沒有侍從的帝釋、梵天像，在元刊《普寧藏》、河西字《大藏經(jīng)》與《磧砂藏》扉畫佛陀說法圖上也有表現(xiàn)。其中的帝釋頭戴藏式五葉冠，雙手合十或捧供盤，梵天戴通天冠，雙手捧供盤（圖12）{2}。他們身后或側(cè)面為佛的眾弟子。此前，扉畫中的這兩位，或男性人物被識(shí)為供養(yǎng)人[11]，或男女裝人物皆被識(shí)為“供養(yǎng)人”{3}。本經(jīng)幢短柱對(duì)稱鐫造的天子、后妃狀的立像與佛教藝術(shù)中的梵天、帝釋像十分相似，將之識(shí)為梵天、帝釋像當(dāng)不令人意外。

不過，短柱的兩面造像已考證與《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》相關(guān)，故應(yīng)充分考慮余下兩面與本經(jīng)的關(guān)系。經(jīng)文載世尊對(duì)帝釋說“天帝，汝去將我此陀羅尼授予善住天子，滿其七日，汝與善住同來見我”[6]352，至第七日帝釋、善住奉佛旨來到佛前，是佛經(jīng)故事的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。敦煌莫高窟第55窟西起第一鋪宋初佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變佛說法場(chǎng)景的下層左右分別繪雙手合十、伴有侍從、相對(duì)而立的帝釋與善住天子（圖13）{4}。王惠民釋讀此圖像的經(jīng)典依據(jù)為“至第七日帝釋與善住天子將諸天眾于佛前立，歡喜踴躍……”[12]。靈隱經(jīng)幢短柱對(duì)稱鐫造雙手合十的兩組一主二仆三尊，喻示帝釋、善住天子拜謁釋迦佛，似更合乎情理{5}。

討論至此，可以確定經(jīng)幢短柱上一主二仆中的女性主尊為帝釋天。如此，前述跪拜釋迦佛的男性就只能是善住天子。釋迦側(cè)身轉(zhuǎn)向后者、伸出右臂的姿態(tài)當(dāng)為經(jīng)文所述“爾時(shí)世尊舒金色臂摩善住天子頂而為說法，授菩提記。佛言：‘此經(jīng)名凈一切惡道佛頂尊勝陀羅尼，汝當(dāng)受持”[6]352之寫照。西幢一主二仆中的男性主尊與同幢中跪拜釋迦的善住天子冠式相同（七梁冠），著裝相近，兩者可視為同一人物，唯相貌刻畫不同。在東幢，一主二仆三尊中的男性主尊與同幢中跪拜佛陀的善住天子，在冠式、服裝與相貌上皆不相同。類似的情形似也發(fā)生在前述莫高窟第55、454窟經(jīng)變畫，王惠民指出第55窟經(jīng)變畫中心佛說法圖中跪于佛陀前方的菩薩裝束人物為善住天子[12]9，后者與前述同一經(jīng)變中處于說法圖下層，與帝釋相對(duì)而立的善住天子的裝束明顯不同，即同一經(jīng)變中存在兩種形式的善住天子像。第454窟中似也有類似情況{1}。與莫高窟陀羅尼經(jīng)變不同的是，靈隱寺東幢上跪拜佛陀的善住天子著裝還算不上菩薩裝。

盡管經(jīng)幢上一主二仆三尊中的男性主尊與同幢上跪拜釋迦的善住天子像，在相貌或著裝上存在差異，但考慮到載體經(jīng)幢的特殊性與經(jīng)幢短柱四面造像的整體性，結(jié)合敦煌經(jīng)變畫中相關(guān)的人物形象，經(jīng)幢兩組一主二仆組像表現(xiàn)帝釋與善住天子及其侍從像的可能性明顯大于佛教藝術(shù)中的帝釋、梵天及其侍從像。短柱上鐫有釋迦佛的相鄰（左右）兩個(gè)造像面分別為善住天子與帝釋天（含侍從），帝釋、善住天子相當(dāng)于在佛的兩側(cè)拜謁佛陀。這連續(xù)的三面造像可視為《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》末尾所述至第七日，帝釋、善住及諸天眾奉佛旨來到誓多林園于佛前立，釋迦宣說本陀羅尼，為善住天子授菩提記，大眾聞法歡喜宏大場(chǎng)景的高度提煉。

三 余 論

通過與經(jīng)序、經(jīng)文及其他相關(guān)佛教圖像的比較，可以確定靈隱寺吳越國(guó)兩經(jīng)幢一級(jí)短柱造像的經(jīng)典依據(jù)為佛陀波利所譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》及其序文，而與幢身所刻《大隨求即得大自在陀羅尼》或《大佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的內(nèi)容無(wú)甚關(guān)系。這一現(xiàn)象應(yīng)歸于《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》的故事性、經(jīng)序所述梵本東漸的傳奇性，以及東南地區(qū)晚唐已有的經(jīng)幢造像的習(xí)性[4]28-31[5]31-35。幢身上的兩種陀羅尼顯然不具備這種優(yōu)勢(shì)。因此，靈隱寺經(jīng)幢造像的設(shè)計(jì)者選擇唐代已經(jīng)被圖像化了的《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》及序?yàn)槠渲黧w雕刻的依據(jù)也就不足為奇了。

與石窟壁畫相比，經(jīng)幢上可資利用的空間較小。同屬東南的海寧安國(guó)寺咸通六年石幢的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變?cè)煜竦裼趦杉?jí)須彌座之上、主幢身之下，雕刻空間較靈隱寺經(jīng)幢大。八面造像中經(jīng)序部分占據(jù)兩面，敦煌石窟同題材壁畫中的天宮部分與說法圖部分{2}的內(nèi)容在經(jīng)幢上有鐫造，敦煌壁畫中“條幅畫”的內(nèi)容僅表現(xiàn)了“七返惡道”一則[5]33-34。海寧安國(guó)寺唐會(huì)昌四年經(jīng)幢幢身較細(xì)，經(jīng)變?cè)煜耒澯谥鞔鄙碇系囊患?jí)八面短柱，空間窄小，七返惡道被取消，天宮部分表現(xiàn)也很少[4]28-31。唐大中十三年（859）松江經(jīng)幢經(jīng)變?cè)煜穸讨奈恢媒咏表敚憩F(xiàn)形式與海寧寺會(huì)昌四年幢接近{3}。宋初吳越國(guó)王建造的靈隱寺經(jīng)幢雕刻省去了天宮與敦煌壁畫中的“條幅畫”內(nèi)容，而作為石窟經(jīng)變畫中心的佛說法圖也作了極大的壓縮，只是巧妙地保存了其基本元素。靈隱寺經(jīng)幢一級(jí)短柱造像可視作《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》及序變相的終極簡(jiǎn)化。正因?yàn)槠浜?jiǎn)化，佛經(jīng)中的主要人物被高度突出，無(wú)論善住天子、帝釋，還是佛陀波利、文殊老人，體量皆較敦煌壁畫與晚唐經(jīng)幢造像中相應(yīng)人物大，面目、性別、冠式、服裝等細(xì)節(jié)清晰，可補(bǔ)繪畫與摩崖石刻之不足{1}。頭戴幞頭的文殊老人全然漢人面貌，幞頭具有紗質(zhì)的輕薄感，后妃形象的帝釋天是現(xiàn)存最早的女性帝釋天雕塑之一{2}。由于屬吳越國(guó)王家寺院建筑，經(jīng)幢上的多數(shù)雕像形神兼?zhèn)洌窆ぞ浚瑸槲宕蔚袼苤械馁摺＞降耐酢⑼蹂b等人物雕刻亦為古代服飾研究提供了珍貴的資料。靈隱寺兩幢短柱造像與筆者先前所揭海寧安國(guó)寺晚唐經(jīng)幢經(jīng)變雕刻一并說明經(jīng)幢是佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變相的一大載體。

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