君子慎獨

人民日報評論部

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。——《之江新語·追求“慎獨”的高境界》等文中引用

解讀：

一般說來，當處在有人監督的情況下，絕大多數人都能注意自己的行為，不做違背道德的事情，問題就出在無人注意時。“慎獨”是先賢倡導的一種自我約束方法。康熙將“慎獨”概括為“暗室不欺”，并告誡子孫：“《大學》《中庸》倶以慎獨為訓。”林則徐在居所懸掛一幅醒目的中堂，上書“慎獨”二字，以警醒、勉勵自己。晚清名臣曾國藩在遺囑中第一條說到的就是“慎獨”。

對于共產黨人特別是黨的高級領導干部來說，“慎獨”也是應該有的一種修養境界。劉少奇在《論共產黨員修養》中就指出，“每一個共產黨員即使在他個人獨立工作，無人監督，有做壞事可能的時候，他能夠慎獨，不做任何壞事”。

黨員干部特別是領導干部手中往往掌握一定的權力，不僅要主動接受組織、制度的監督，而且還要不斷加強自律，做到臺上臺下一個樣，人前人后一個樣，尤其是在私底下、無人時、細微處，更要如履薄冰、如臨深淵，始終不放縱、不越軌、不逾矩。

原典:

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。——［春秋至秦漢］《禮記·中庸》

釋義：

《中庸》原是《禮記》中的一篇，作者為孔子的孫子子思。南宋朱熹將其抽出，與《論語》《孟子》《大學》一起并稱為“四書”。

《禮記·中庸》開宗明義就論及“慎獨”：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”見：通“現”，顯現。獨：個人獨處。大意是說：因此，君子在沒有人看見的時候也謹慎守道，在沒有人知道的時候也生怕離道。即使在隱蔽之處，或在細微的事情上，也沒有離道的表現。所以，君子在獨處獨知的時候也十分謹慎。

關于“慎獨”，《禮記·大學》解釋為：“此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”慎獨是指君子在無人監督的情況下，憑著高度自覺，按照一定的道德規范行動，不做任何有違道德信念、做人原則的事。

與此相反，“小人閑居為不善”“掩其不善，而著其善”，小人獨處時做不好的事情，卻試圖偽裝自己。然而，勉強在形跡上偽裝是騙不了人的，“人之視己，如見其肺肝然”。只有“誠于中”，才能“形于外”，故慎獨是一種很高的道德境界。

天下事未嘗不敗于專而成于共。——《擺脫貧困·從政雜談》等文中引用

解讀：

專擅則狹隘，狹隘則離散，離散則困窘；協力則廣博，廣博則通暢，通暢則能成功。習近平同志反復強調領導干部要有“功成不必在我”的胸襟，具有“胸懷大局、把握大勢、著眼大事”的視野，就是要求超越一己得失的狹隘。一味固執己見，就會壅蔽言路；一味以功臣自居，難免自我孤立；老擔心別人超過自己，自然貌合神離。

在追求個人名利的盡頭，必然是短期政績取代長遠謀劃，急功近利取代團結協作。看看一些地方，鑼鼓喧天的剪彩，卻換來了雜草叢生的爛尾樓，短期政績沖動異化為“一個人的戰斗”，孤家寡人、光桿司令勢必不能做出驚天動地的事業；再看看新華社報道過的北方某縣，十幾任縣委書記一茬接著一茬干，一任接著一任干，正是齊心協力才創造出讓沙漠戈壁再現滿目蔥蘢的人間奇跡。

一個人的成就大小看才能，才能發揮得如何則看度量；對領導干部而言，為人梯也好，為鋪路石也好，掙脫的是名韁利鎖的束縛，收獲的將是造福一方的發展業績。

原典：

天下之事，未嘗不敗于專而成于共。專則隘，隘則睽，睽則窮；共則博，博則通，通則成。故君子修身治心，則與人共其道；興事立業，則與人共其功；道隆功著，則與人共其名；志得欲從，則與人共其利。是以道無不明，功無不成，名無不榮，利無不長。小人則不然，專己之道，而不能從善服義以自廣也；專己之功，而不能任賢與能以自大也；專己之名，而日恐人之勝之也；專己之利，而不欲人之有之也。……此二者，君子、小人之大分也。

——［北宋］司馬光《張共字大成序》

釋義：

“天下事未嘗不敗于專而成于共”語出北宋司馬光的《張共字大成序》，是宋仁宗嘉祐元年（1056年）為越州張推官所作。意思是，天下的事情沒有不是敗于專擅而成于協力的。強調了建功立業之時齊心協力的重要性，以及專擅狹隘的危害性。

司馬光認為，專擅就勢必褊私狹隘，褊私狹隘就眾叛親離，眾叛親離就陷入困窘；反之，協力就匯聚眾力，匯聚眾力就暢通無阻，暢通無阻就可以成功。

為此，司馬光進行了君子、小人之辨。他認為，君子總是樂與人“共其道”，進而“共其功”“共其名”“共其利”，這樣，道義必然昌明，功業必然成就，名聲必然榮顯，利益必然久長。小人則不然，總是“專己之道”，進而“專己之功”“專己之名”“專己之利”，所以不免于道蔽、功廢、名辱、利亡。

以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散。——《在河南省蘭考縣委常委擴大會議上的講話》等文中引用

解讀：

領導干部要如何處理人際關系和人情交往問題？習近平同志用這句古語，點出了領導干部為人處事時的一個基本遵循。

“勢利之交，難以經遠”。不管是借助的勢力，還是看重的利益，都不是建立在感情、原則的基礎上。最終的結果，或是“人一闊臉就變”，或是“樹倒猢猻散”。

所以，在與人交往時，既要真誠待人、樂于助人，更要講黨性、講原則，堅持按黨紀國法、政策制度辦事，不搞“關系學”“權謀術”，更要避免“小兄弟”“小圈子”。明確了哪些是應當有、應當講的人情，哪些是不該有、不該講的人情，當個人感情同黨性原則、私人關系同人民利益相抵觸時，才能毫不猶豫站穩黨性立場，堅定不移維護人民利益，即使被人指為“無情”“無能”，也在所不惜、不為所動。

原典：

子曰：“以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散。故君子不與也。”

——［隋］王通《中說·禮樂篇》

釋義：

《中說》是隋代思想家王通的哲學著作，為王通和門人的問答筆記。因門下弟子私謚其為“文中子”，故又名《文中子說》。該書體例仿《論語》語錄式，文中的“子曰”為文中子王通說。

“以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散”出自《中說》卷六《禮樂篇》。意思是，以權勢交友的，權勢失去了，交情也隨之斷絕；以利益交友的，利益窮盡了，交情也隨之結束。

勢利之交不長遠。對此，早于王通九百多年的莊子有更為深刻的論述。《莊子·山木》說：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。”莊子認為，君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情濃得像甜酒一樣；君子淡泊而心地親近，小人甘甜而利斷義絕。但凡無緣無故相接近的，也會無緣無故地離散。究其實，小人之間的交往，摻雜著濃重的功利因素，他們把“友誼”建立在相互利用的基礎上，表面上“甘若醴”，但倘若對方滿足不了自己的功利需求時，就很容易疏離斷交。所以與人交往，要親君子，遠小人。