壯族民歌的當下境遇

張坤麗 陳鳳潔

摘要：20世紀80年代以來，承載著壯族文化記憶的民歌在政府重塑的價值定位中得以復興，政府、學者文人、社會力量和民眾在內的不同訴求主體共同參與到壯族民歌的重建發展中來，探索這些主體參與下的民歌境遇，對于壯族民歌的傳承、保護和創新將起到一定的積極意義。

關鍵詞：壯族民歌；政府；學者文人；民眾

中圖分類號：G646 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2019）26-0066-02

壯族在歷史長河的浸潤下形成了多樣的民族傳統文化，民歌無疑是其中的核心文化。透過積習的歌唱傳統，可以看到它承載了壯族厚重的社會歷史、民族記憶和審美表達。進入20世紀80年代以來，在政府的提倡和主導下，壯族民歌的價值得以重塑，以新的文化定位彰顯在世人面前，關涉民族的文化自信和精神獨立問題。學者文人也在越來越良好的學術環境中開展了對壯族民歌方方面面的研究和實踐。但與政府、學者文人的“熱情”相反的是壯族民眾對民歌整體性的“背離”。因而，有必要從政府、學者文人和民眾的視角出發，更全面地了解壯族民歌的當下境遇。

一、政府對壯族民歌價值多重性的挖掘

政府對壯族民歌的新定位反映了它面對現代化的沖擊，文化趨同現象以及尋求文化認同和自信的反思和作為。在新的定位的基礎上，政府對壯族民歌的價值進行了多重性的挖掘，并進行了一系列的“施政行為”。首先是對壯族民歌的挖掘和保護。從20世紀90年代開始，廣西各級政府對區內民族文化進行了實地調查和文獻整理，建立了區、市、縣的民族文化資源數據庫，至今仍然在完善和補充當中。在掌握數據的基礎上，各級政府部門也非常重視非物質文化遺產的申報，從2006年國家第一批非物質文化遺產名錄的若干項目的入選開始，不斷有新的項目入選到非物質文化遺產行列。此外，政府還通過一些文化保護條例和文化政策為民族文化傳統資源提供了法律和政策上的依據。其次是對壯族民歌形式的征用。具體來講，就是讓民眾用熟悉的民歌形式來表達符合政府意識形態的內容，將傳統和新時代黨和國家的內容在形式和內容進行了連接，入情入理，更利于民眾接受。在當今政府主導下的歌圩和歌臺，歌者多有演唱黨的新理論、國家的政策法規等內容。“黨的十九大以來，4000多名山歌手活躍在廣西360多個歌圩，用群眾‘聽得懂、‘喜歡聽的語言宣講新時代黨的理論。遍布全自治區的新時代講習所講理論宣講日漸常態化，使黨的理論在基層‘落地、生根、見效。”[1]最后是對壯族民歌進行文化創新。這方面典型的體現在南寧國際民歌藝術節和“三月三”活動的大力打造上。南寧國際民歌藝術節從1999年開始，在近20年的時間里，為保存壯族民歌文字和影像資料、挖掘民歌傳承人、新民歌的創作、傳播壯族民歌起到了積極的作用，當然它的價值和承載的功能不僅如此，更是在旅游宣傳、商業貿易等方面起到了很好的促進作用。在習近平總書記參加廣西代表團的重要講話精神對廣西發展的新定位背景下，南寧國際民歌藝術節作為文化交流和融通的作用將會更加凸顯出來。南寧國際民歌藝術節也成為文化創新的典型案例。近年來，政府著力打造“三月三”文化品牌的意圖非常明顯，很可能會成為下一個成功的文化創新的案例。

政府為民族文化傳統做了大量的工作，這種強悍的行政力量讓我們看到了政府在對壯族民歌傳承、保護、創新方面起到了顯而易見的積極作用。在看到政府行政主導的積極力量的時候，也要對在此過程中對于壯族民歌的重構、想象、征用引起的弊端進行深刻的反思。

二、學者文人對壯族民歌的學術之思

學者文人對壯族民歌的態度是顯而易見的，“將學術研究同社會發展相結合也成為許多學者施展才學的新天地，本土知識分子對區域文化的失落更有切膚之痛，因而萌生文化重建的意志。”[2]他們更想以其對于民族傳統文化的憂思和責任，冀望于能學以致用，為民族傳統文化的傳承、保護、重建、創新提供理論和實踐的知識。文人學者對壯族民歌的研究始于20世紀70年代末，其后越來越多的文人學者加入到此隊伍中來。研究內容涉及民歌的起源、流變、審美、傳承、傳播、保護、開發等，更多的研究方法也使用其中，特別是學者文人走出屋子，走向田野，提供了一大批鮮活的田野調查資料，當然，也取得了非常好的成果，包括論文、著作、調查報告，既有文獻的資料研究，也有一手的田野調查資料。這些成果以其文本記載對于民歌這一口述傳統提供了文字記載的可能，使本民族之人能夠通過文字閱讀了解民歌，也能使更多的人可以共享到這一文化傳統，同時也能對政府施政提供決策上的幫助。

在政府主導的關于民族文化傳統的學術實踐中，學者文人也多有參與，他們的良知和歷史使命感促使其能夠有所作為，他們對壯族民歌的研究和實踐為政府施政提供了重要的可行性思路。對待民族文化傳統，政府與學者文人有時候可以保持默契，但毋庸置疑，也存在不少的分歧，在強大的行政力量和資本面前，文人學者的力量又顯得那么渺小和軟弱。

三、壯族民眾對壯族民歌的背離

隨著現代化的進程和現代媒介的介入，壯族原有的社會狀態和民族文化遭到巨大的沖擊，壯族自身也發生了變革，這使得壯族對自身的文化定位產生了錯位，也使壯族民眾對“歌唱即生活”的這種心靈訴求方式產生了質疑。當下的壯族民歌普遍處于式微和消隱的狀態，歌唱的主體壯族民眾和壯族民歌呈現了整體式的背離，這種背離主要體現在兩個方面：第一個方面是從全民性的參與轉至少數人的堅持。關于“鄉落唱和成風”的情景，史料的記載屢見不鮮。因當下壯族民歌賴以生存的土壤遭到了破壞，原生的民歌傳統面臨著集體性的隱退。目前壯族民歌的傳承人整體年齡偏大，而年齡較輕的人因社會的沖擊、生存的壓力、審美方式的改變、居住空間的遷移等因素普遍對壯族民歌興趣不濃。隨著時間的推移，傳承人的減少和缺失，必然使壯族民歌面臨傳承上的危機。第二個方面就是從“無事不歌”到“節日再歌”，這可以看做是壯族民歌歌唱內容和場域的退卻。壯族民眾舉凡在山坳田間勞作，在誕壽婚喪的人生重要儀式關口，或是在三月三、春節等節日，又或者是日常生活，都有歌唱的傳統，可以說幾乎在任何的物理空間，壯族民眾遇事則歌，“無歌不歡”。而對比當下，無論是歌唱的空間，還是歌唱的內容，早已成為過去的歷史，不復當日的盛景，大多數是在“三月三”、春節等節日才能看到壯族民歌的演唱盛景。

壯族民眾和壯族民歌只有合，才能雙贏。在新的文化和社會語境中，壯族民歌也在不斷調試自我，出現了“適應性的傳承”。城鎮歌圩就體現了在此背景下的新發展。在橫縣的“夜歌圩”、武鳴的“城鎮歌圩”、南寧市區公園的“城市歌圩”，甚至近來興起的“網絡歌圩”[3]，都充分彰顯了壯族民眾在新的文化環境的探索。他們將民歌帶進了城市，實現了傳統的民歌和現代的城市文化的連接。城鎮歌圩和鄉村歌圩形成了歌圩多重的生存空間。新的傳播媒介也使壯族民歌的傳承出現了新的變化。壯族民歌完全可以依靠新媒介的可無限復制性、全方位的立體效果等特點獲得新生。壯族民眾流行的山歌光碟，乃至出現的“網絡歌圩”，都充分體現了壯族民眾借用新的文化載體傳承、傳播自身文化的主動性。

壯族民歌的傳承、保護和創新是一個復雜的“命題”，需要政府、學者文人、壯族民眾，甚至商家等多種力量的介入，任何一個單一的力量都無法對這個“命題”進行解答。其中政府起到主導作用，應當注意的是政府在施政的過程中要避免簡單粗暴的行政力量干預；學者文人的學術之思可以提供知識力量，當然他們要避免“書生意氣”和理想化的構想；壯族民眾作為傳承主體，無疑起到了決定性的核心力量。此三種力量只有不斷調試自己，加強彼此“對話”，才能使壯族民歌在不斷變遷的社會和文化語境中得到重建和新生，迎來屬于自己的春天。

參考文獻：

[1]山歌唱響新時代[J].中國民族報，2018，10（12）.

[2]覃德淸.多重力量制衡中的民族民間文化保護與開發[J].民間文化論壇，2005，（1）.

[3]劉三姐：一個時代的記憶[N].光明日報，2018-11-7.