從先秦儒道的圣人觀內(nèi)涵看有情無情之辯

摘? 要：圣人觀是中國哲學(xué)體系中特有的觀念，先秦時(shí)期是圣人觀的形成階段，是后世該問題的發(fā)展基礎(chǔ)，本文從先秦時(shí)期儒道圣人觀的內(nèi)涵入手，在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步解構(gòu)有情無情之辯。

關(guān)鍵詞：圣人觀;儒家;道家;有情無情之辯

作者簡介：馬鏡涵（1994.6-），女，遼寧省沈陽市人，北京市北京第二外國語學(xué)院文化與傳播學(xué)院中國古代文學(xué)專業(yè)碩士研究生。

[中圖分類號]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-18-0-01

圣人觀是中國哲學(xué)體系中特有的觀念，先秦時(shí)期是圣人觀的形成階段，到了魏晉時(shí)期，成為當(dāng)時(shí)哲學(xué)中的主要議題。魏晉亂世，哲人們一方面希望追求精神上的自由，來彌補(bǔ)行動(dòng)上的不自由;另一方面，他們又難以逃脫現(xiàn)實(shí)的苦難，因而不得不對“何為自足或致足的人格”進(jìn)行深切的思考，圣人有情無情之辯也成為爭論的議題。

儒家經(jīng)典《論語》中，子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”[1]在孔子認(rèn)為能廣施恩惠、周濟(jì)大眾的人就是圣人，既能立己又能立人的便是仁人。而孟子從儒家的倫理道德本位出發(fā)，更進(jìn)一步明確地指出圣人的人格內(nèi)涵就是“仁且智”。《孟子》中有這樣的記載，昔者子貢問于孔子曰：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也?！弊迂曉唬骸皩W(xué)不厭，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”[2]在周濟(jì)天下的評判標(biāo)準(zhǔn)下，進(jìn)一步對個(gè)人品格提出“仁且智”的要求。儒家非常尊崇圣人的人格形象，孔子說：“若圣與仁，則吾豈敢。”[3]在孔子看來圣人人格不是一般人所能達(dá)到的，連他自己也不能，但并沒有否認(rèn)圣人的存在。孟子則說：“規(guī)矩，方圓之至也;圣人，人倫之至也。”[4]

與儒家規(guī)定的圣人人格內(nèi)涵“仁且智”不同，道家老子則認(rèn)為“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。無為，則無不治。”[5]圣人應(yīng)該是“自然”與“無為”的。莊子認(rèn)為圣人的人格內(nèi)涵是以道的本性為自己的本性，“以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化。謂之圣人?！盵6]雖然莊子承認(rèn)圣人以道的本性為自己的本性，但他是否定圣人的，“善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。天下之善人少而不善人多，則圣人之利天下也少而害天下也多。故曰：唇竭則齒寒。魯酒薄而邯鄲圍。圣人生而大盜起。掊擊圣人，縱舍盜賊，而天下始治矣?！盵7]莊子指出圣人之道是一把雙刃劍。圣人用它可以便天下太平，但是心術(shù)不正的人用它，卻可以為害天下。要是想實(shí)現(xiàn)天下大治，必須擯棄圣人之道，可見莊子是否定圣人及圣人之道的。

何宴的圣人無情說，是以孟子和荀子的“性善”、“性惡”說為基礎(chǔ)的，《孟子.告子上》中孟子與告子有一個(gè)辯論，告子曰：“生之謂性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然?！薄鞍子鹬滓?，猶白雪之白;白雪之白，猶白玉之白歟？”曰：“然?！薄叭粍t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”[8]告子認(rèn)為，人“性”的定義，就是天生的自然之性，但是孟子反駁了他，所以，孟子認(rèn)為人的“性”里除了“自然之性”以外，更應(yīng)該有一個(gè)“道德之性”，而“道德之性”正是判別人與動(dòng)物不同的標(biāo)志?！暗赖轮浴钡膬?nèi)涵，就是仁義。

荀子也承認(rèn)人是有“自然之性”的，“生之所以然者謂之性”，“不事而自然謂之性”，“性者，天之就也;情者，性之質(zhì)也”[9]。但是又說“人之生也固小人”，也就是“性惡”，仁義都是由后天所學(xué)、所行、所為而獲得的。

何宴提出圣人無情，《論語集解》中何晏注：“凡人任情，喜怒違理。顏回任道，怒不過分。遷者，移也。怒當(dāng)其理，不移易也。不貳過者，有不善，未嘗復(fù)行?！盵10]何晏認(rèn)為圣人無情、賢人以情當(dāng)理，凡人任情，這就與孟子與荀子的觀點(diǎn)是一致的，圣人就是“自然之性”與“仁義”相結(jié)合的產(chǎn)物，但何宴仍保持著道家圣人人格自然無為的特點(diǎn)，所以說圣人是無情的。

孔孟推崇“世俗圣人”，認(rèn)為圣人雖然有著理想人格，但也是真實(shí)存在的，孟子的“人皆可以為堯舜”和荀子的“涂之人可以為禹”也說明圣人是可學(xué)可至的，王弼認(rèn)為圣人“同于人者五情也”，這一觀點(diǎn)既與儒家的“世俗圣人”一致，也與老子對道的本體論觀點(diǎn)一致，也就是道生萬物，體用之不二，“故不能言靜而廢動(dòng)，故圣人雖德合天地，而不能不應(yīng)物而動(dòng)，而其論性情，以動(dòng)靜為基本點(diǎn)。圣人既應(yīng)物而動(dòng)，自不能無情。”[11]

可見圣人有情說與無情說既吸收了儒家圣人觀，也吸收了道家圣人觀。從圣人無情到圣人有情的轉(zhuǎn)變，也是受到當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀影響，漢魏之間名理之學(xué)的興盛，開始關(guān)注人的“性情”，“所稟生者謂之性，隨時(shí)念慮謂之情”[12]既關(guān)注人的自然之性，也關(guān)注人的情感，以性情為根本，論性情之用。圣人之情，是感物而動(dòng)之情，卻又無累于物，這就是圣人有情說。

圣人有情無情之辯，更可以看作是哲學(xué)思想的轉(zhuǎn)變，從儒家思想的“性善”、“性惡”，道家的自然觀念，逐漸到玄學(xué)中的性情說的轉(zhuǎn)變。

注釋：

[1]《論語·雍也》.

[2]《孟子·公孫丑上》.

[3]《論語·述而》.

[4]《孟子·離婁上》.

[5]《老子校釋》第三章.

[6]《莊子·天下篇》.

[7]《莊子集釋》卷四.

[8]《孟子.告子上》.

[9]《荀子·正名》.

[10]何宴《論語集解》.

[11]湯用彤《魏晉玄學(xué)論稿》.

[12]《周易正義》.

參考文獻(xiàn)：

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京： 中華書局，1980.

[2]湯用彤.魏晉玄學(xué)論稿[M].上海： 上海古籍出版社，2001.

[3]何晏.論語正義[M].北京：中華書局，1990.

[4]萬麗華.藍(lán)旭.孟子[M].北京：中華書局，2006.

[5]朱謙之.老子校釋[M].北京： 中華書局，1984.

[6]郭慶藩.莊子集釋[M].北京： 中華書局，2006.