非物質文化遺產旅游和地方建構

戴俊騁　李露

Doi： 10.19 765/j .cnki.1002-5006.2019.05.002

一、非物質文化遺產的地方性

非物質文化遺產是具有地方性的。《保護非物質文化遺產公約》中對“非物質文化遺產”的界定是在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。以社區為代表的地方要素被列為非物質文化遺產的必要組成部分。根據《保護非物質文化遺產的倫理原則》的要求，保護實踐須建立以社區為中心的保護體系。《中華人民共和國非物質文化遺產法》中通過組織保障強化了非物質文化遺產的屬地原則，特別是第二十一條界定的“相同的非物質文化遺產項目，其形式和內涵在兩個以上地區均保持完整的，可以同時列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄”，強調了非物質文化遺產的地方性，將地方與非物質文化遺產緊密地聯系在一起。

二、非物質文化遺產旅游的“超地方”

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）旅游是非遺與旅游的碰撞，是一種有效的活態傳承，合理的旅游開發能保護非遺的活態性。不同的非物質文化遺產旅游形式建構地方的方式也不同①。原生自然式對地方的依賴程度最高，是在某種非物質文化遺產的原生地，以在地居民或村民的自然生活生產和村落的自然型態為旅游內容。原地濃縮式則是在一定行政功能文化區界限內，把散布在該級行政區級別之下的非物質文化遺產集中開發成非遺景區或者作為某個景區的非遺功能區部分，集中呈現其非遺的精華。原地濃縮式的開發方式，是基于行政區劃的尺度放縮，已經呈現出一定的超地方性，但往往是將某功能文化區的非物質文化遺產集中在一起，主要是市、縣級的非遺體驗基地或帶有非遺體驗功能的景區。集錦薈萃式則完全是超地方的，將不同功能文化區上的非物質文化遺產集中在某個主題景區內呈現，主要是大城市中的非遺體驗景區，將遍布各地的非遺項目集中于一處。還有主題附生式的非遺旅游方式，將某種非遺文化主題與特定功能的旅游業態結合，非遺的地方性成為游客體驗性的附庸。

伴隨著AR/VR等新技術和新媒體的發展，非物質文化遺產旅游形式也有了新的延展。從商品價值的遞進規律來看，非物質文化遺產旅游正沿著從初級產品一產品一服務一體驗的規律演進，并在體驗經濟階段實現其最高價值且顯著增長。依托Pine II與Korn共同編纂的《濕經濟》①一書中對新形勢下體驗經濟的界定，非物質文化遺產旅游開發模式可按照時間（有、無）、空間（有、無）、實物（現實、虛擬）3個維度進行排列組合，將組成6種變量（時間、空間、實物、無時間、無空間、無實物）和一個2x2x2=8維矩陣（現實、增強現實、替代現實、扭曲現實、虛擬、增強虛擬、實物虛擬和鏡像虛擬）。過往對技藝類、音樂舞蹈類、信俗類的非物質文化遺產，以品嘗、觀賞等實時實地的現實體驗，轉向非遺ARG游戲、隨境游戲非遺植入的增強/替代現實，再轉向以非遺表情包、非遺直播等為代表的無空間維乃至超越時空的虛擬體驗和鏡像虛擬②。特別是在最新的研究中，隨著ICT技術的發展，通過人的“虛擬化身”和“沉浸情境”的互動深化，非物質文化遺產旅游帶來的體驗感、參與感、環境感也在不斷升級③。非物質文化遺產旅游與地方的聯系似乎不再緊密，甚至可能帶來地方的消弭，

三、非物質文化遺產旅游的地方建構意義

對此，在這樣的背景下強調非物質文化遺產旅游對地方的建構仍有其現實意義。首先，很大程度上，我們強調非物質文化遺產的地方性，往往在認知上將地方性與非遺的原真性視為一體，認為充分體現地方性的非物質文化遺產旅游才具有原真性。但正如Cohen對非物質文化遺產旅游的研究顯示，這種原真性實際上是可協商的，而不是單純的原真概念，隨著時間的推移，非遺文化的新發展也可能獲得真實感，商品化不一定會破壞文化產品的意義，它可能會改變或添加新的意義④。大量經驗研究也表明，無論是在地居民還是過往游客，其要求保持某項非物質文化遺產的原真性，并不意味著地方民眾完全反對將非物質文化遺產轉化為資本運作的商品，完全恢復“它原本是什么”之意，而只是希望能按照他們希望的方式去傳承和闡揚這些文化⑤。這種地方民眾期冀傳承的路徑和方式與地方性知識的植入休戚相關。地方性知識可以在旅游語境下非物質文化遺產的保護和利用中發揮重要作用，依賴于地方精英及其組織的力量，利用地方性知識來塑造原真性，并最終實現在旅游情境下的再生產，從而實現“在了解中保護、在認同中開發”。

其次，非物質文化遺產旅游可以提供一種獨立于地方的身份來源，成為一種“存在性旅游”⑥。非物質文化遺產旅游體驗作為一種象征性的機制，通過區別我者和他者，來重建和交流地方認同和歸屬感。在全球文化遺產和旅游業的合作生產的大趨勢下，旅游作為非物質文化遺產的一種重要的生產機器，一個完善的旅游系統（旅游行動者，地點、企業以及旅游者本身）有助于產生一個新的遺產系統（遺產地點、實踐和行動者）③。但對非物質文化遺產的旅游開發不能一味關注旅游體驗本身的刺激性，而應該強調個人解釋和非正式敘述在地方建構上的重要性。只有以在地主體的地方依戀為基礎，尋求非物質文化遺產旅游中原住民的人地連結，促使其參與保護他們珍視的非物質文化遺產中去，才有助于非物質文化遺產旅游的可持續性⑦。而當今非物質文化遺產旅游如若以全新體驗技術之名去地方化，導致非物質文化遺產與地方的脫節，不但不能增進游客對地方的了解，反而可能削弱人們對地方的認識，甚至成為障礙。

再次，重塑地方話語的主導權有助于抵抗非遺旅游開發過程中的精英話語體系造成的均質化。從當前非物質文化遺產旅游開發的權利話語體系來看，主要是國家、資本、學界生產的行政話語、產業話語與知識話語的博弈結果⑧。首先是國家層面通過文化政策和行政制度將地方非物質文化遺產納入以名錄為核心的“非遺保護體系”以及轉型期文化重建當中，進而融入國家敘事的主旋律;其次是市場運作通過將遺產資源變成文化資本，在旅游業、文化產業的興盛中，促使民間文化既煥發生機

①約瑟夫·派恩二世，基姆·科恩.濕經濟[M]北京：機械工業出版社.2012.

②王忠，吳吳天體驗經濟視角下的非物質文化遺產旅游開發研究——以澳門非物質文化遺產的旅游開發為例[J]青海社會科學，2017，（6）： 146-152

③GRAVARI-BARBAS M.Tourism as a heritage producing machine[J]. Tourism Management Perspectives， 2018， 25：5-8.

④COHEN E.Authenticity and commoditization in tourism[J]. Annalsof Tourism Research， 1988， 15（3）：371-386

⑤覃琮地方性知識在“非遺”保護巾的作用及實現方式——廣西賓縣“廟”“場”之爭的個案啟示[J]文化遺產，2016，（3）：72-80

⑥GONZALEZ M V Intangible heritage tourism and identity[J]Tourism Management， 2008， 29（4）： 807-810

⑦ TAN SK，TAN SH，KOKY S，et al Sense of place and sustainabilityof intangible cultural heritage： The case of George Town and Melaka[J].Tourism Management， 2018， 67：376-387

⑧祝昇慧民間文化場域巾“非遺”話語的接合與博弈[J]中原文化研究，201 7，（3）： 66-72.活力，又發生變異變質;最后是學界精英通過非遺話語進行多學科的整合和經典化運作，使學術話語由學院延伸到社會公共領域，介入文化實踐。在非物質文化遺產旅游開發過程中，地方話語往往是缺位的。要么在國家政策話語體系中，成為政策的執行者;要么在市場話語體系中，接受資本話語對地方的構形;要么在學界話語體系中，成為文化實踐的案例地。原本最應具有地方活力烙印的非物質文化遺產陷入了模式化的精英話語再現，亟須在葆有地方的開放性和多元性基礎上進行地方重建。

最后，非物質文化遺產旅游的地方重建依賴于地方非遺傳承人的確權和權益兌現。造成非遺旅游開發過程中的地方話語缺位，根源實則是非物質文化遺產傳承人的權利缺位。非遺的傳統傳承方式以基于親緣的宗族代際相傳和基于業緣的師徒體系相傳為主，其傳承方式是主動的而非被動的。相較于原生自然式，非遺旅游開發中更多采用的原地濃縮式、集錦薈萃式以及超時空的虛擬體驗方式，是建立在地方非遺資源集中授權體系基礎上的，且往往由地方政府行使代理人角色，廣大非遺傳承人的權益被整體代表，由此產生的利益被讓渡給非遺旅游的開發者。傳承人成為非遺旅游項目中的展演者，其作為非遺活態重要見證者和主要建設者的價值并未充分兌現，也導致其主動傳承的動力不足，由此造成眾多非遺的萎縮。因此，保障地方非遺傳承人的價值確權和兌現應成為非遺旅游開發和非遺活化的關鍵要素。

總之，現有非物質文化遺產旅游是在保護文化傳承、遵守國家政策和照顧地方的夾縫中實現的，也意味著地方性知識、地方話語和傳承人群體在某種程度的妥協。依賴地方性知識的深度轉化，尊重地方民眾的認同意愿，重塑地方的話語體系，保障地方非遺傳承的價值，才能使非物質文化遺產轉化為旅游資源的地方建構過程成為地方良性可持續發展的源泉所在。