先秦諸子談大小

劉思禾

大和小是一對基本詞匯，人們用它們來衡量事物，作出區別和判斷。

先秦諸子很早就談到大和小。比如，孔子說：“小不忍，則亂大謀。”小是小事、細節，大是長遠和重要的目標。孟子說：“不孝有三，無后為大。”這個大，就是最嚴重的意思。這些用法，和今天沒什么區別。

老子以談道著稱，他用“大”來描述道，如“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。老子還喜歡用大來表示玄妙之意。比如：大方無隅，大器晚成（一作免成）;大音希聲，大象無形。又如：大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，等等。

在孔子和老子之后，墨子和他的學生最早自覺地思考如何準確使用詞語。墨家學者對大小的使用源于對物的分析，如墨子學派所做的小孔成像實驗。

后來，戰國中期的惠子，接著墨家的思路，對大小做了專門的說法。他說：“至大無外，謂之大一;至小無內，謂之小一。”按著這種說法，大和小在于一物之大小，而一物是由此物的邊界來規定的，那么最大的“大”就是外部沒有邊界，最小的“小”就是內部無法區分。這個講法已經非常抽象了。

惠施的說法，在莊子這得到回應。莊子和惠施同是宋國人，莊子的年紀大概比惠施稍晚些，兩個人有很多深入的思想討論。

在《莊子·逍遙游》中說：北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。

幾千里長的大魚，幾千里翅膀的大鳥，真是遮天蔽日啊。然后，莊子筆調一轉，開始說小——蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”

兩只小鳥笑話大鵬，你看，我們飛得不那么高，只到樹上，如果一時到不了，落在地上罷了，你飛那么高干嗎？莊子把這叫作小大之辯。

在莊子這里，物形的大小、知識的深淺、年壽的長短、人生境界的高下，都可以叫作大小之別。大鵬是大，小雀是小;見識深刻是大，見識短淺是小;生命長久是大，生命短促是小。

莊子認為，這些大小的區別，最后都藏于存在者的不同境界之中。在小的世界里，詞語以一種小的尺度來理解，這個世界就是小的;在大的世界中，一切語言都有著廣大的尺度，這個世界就是大的。

所以，大小不僅僅是物的大小、知識的多少、年壽的長短。這些一般的標準，最后都會讓位于生命境界的高下。不僅大小如此，我們常常使用的高下、貴賤等也是如此。對這些基本詞語的理解，標志著使用這些詞語的人的不同境界。

對于惠施的大小說法，莊子還使用了一個近乎語言游戲的表述加以批評：天下莫大于秋毫之末，而太山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭。

莊子使用無窮參照系的辦法，超越了惠施的大小判斷。然而，在一個參照系中，不是還可以區分大小嗎？對此，莊子也不同意。在他看來，物是變化不定的，而大小只是一種方便的表達。像是超市里使用的價格標簽那樣，要小心地使用，過了時候就放棄掉，而不要以為那就是事實。

對于大小問題，當代哲人也有專門的論述。在《說大小》一文中，作者最后寫道：“大鵬和小麻雀各得其樂，終究一個樂在四海，一個樂在尺塘，圣人終不為大，終究他成了大圣人。明乎此小大之辯者，可與語大小焉。”這算是古今哲人的匯通吧！

（常朔摘自《解放日報》2019年3月26日）