淺析四川民間傳統(tǒng)舞蹈

摘 要：四川地區(qū)的傳統(tǒng)民間舞蹈種類形態(tài)各異。藏族和羌族的舞蹈在傳統(tǒng)舞蹈文化中具有非常重要的意義和地位，尤其對研究古老的祭祀舞蹈有極其重要的藝術價值。近年來時代的發(fā)展，為四川藏族羌族民間傳統(tǒng)舞蹈提供了機遇和挑戰(zhàn)，藏羌民間舞蹈種類也日漸繁多，有關四川藏羌民間傳統(tǒng)舞蹈的研究越來越廣泛。四川藏族羌族民間舞蹈作為一種悠久的歷史文化，需要我們更全面地歸納、總結其藝術特點和文化特征，從不同角度研究其民俗特性，從而更充分更深入地研究它具備的獨特魅力。本文從學術的角度以藏羌民間傳統(tǒng)舞蹈為例研究四川民間傳統(tǒng)舞蹈的藝術價值及傳承，促進社會的發(fā)展和進步。

關鍵詞：四川藏族羌族;民間傳統(tǒng)舞蹈;發(fā)展創(chuàng)新

民間傳統(tǒng)舞蹈是勞動人民自編自演的群眾性藝術活動，是本民族傳統(tǒng)文化、風俗習慣和精神面貌的生動寫照。四川地區(qū)民間傳統(tǒng)舞蹈通過文字和圖像，傳承了舞蹈的動態(tài)形式，并以此為基礎，更好地傳承與發(fā)展了四川民間傳統(tǒng)文化。

1 四川藏族民間傳統(tǒng)舞蹈

由于歷史原因，西南地區(qū)仍不同程度地保留著原始社會末期、奴隸社會、土司制度及圖騰崇拜等多種社會形態(tài)和社會制度。在這樣的社會形態(tài)和社會制度下產生的舞蹈，必定保留了原始舞蹈的痕跡。

四川藏族民間傳統(tǒng)舞蹈有“嘉絨鍋莊”“巴塘弦子”“甘孜踢踏”等。“嘉絨鍋莊”是藏族鍋莊的一個分支，與三千年前的象雄文化有很深的聯(lián)系，是三千多年前象雄部落遷移帶來的瓊部文化與當?shù)氐耐林幕诤系慕Y果，舞蹈中男女圍成圓圈，邊歌邊舞。“嘉絨鍋莊”分為“大鍋莊”與“小鍋莊”。“大鍋莊”有固定程序，內容多是歌頌土司頭人、贊美美好生活;人數(shù)有限制，先男后女圍圈，按年齡、輩分依次站，服飾端莊隆重。起跳前講壇師致辭，一敬天地、二敬各類神仙、三敬祖先的亡靈等，然后是關于五谷豐登、風調雨順、人畜興旺等的祝福詞;接下來由領舞者手拿串鈴按固定的程序開始帶舞，表示這次集會正式開始。“大鍋莊”要按照《在金色的大地上》《慶賀好》《今天是個好日子》的順序起跳，之后再跳針對性鍋莊舞蹈，結束時跳《吉祥如意》宣告鍋莊結束。“小鍋莊”沒有固定形式，人數(shù)和場合沒有限制，形式自由。男女的先后次序與大鍋莊一致，先男后女、按照長幼次序。

“大鍋莊”與“小鍋莊”的舞蹈在內容形式上存在差異。“大鍋莊”舞蹈動作緩慢，端莊穩(wěn)健，情緒婉轉真誠，是具有禮儀性的舞蹈;“小鍋莊”屬于自娛性舞蹈，動作節(jié)拍活潑生動，情緒豁達而抒情，形式多種多樣，以男女對歌對舞的形式為主。

“甘孜踢踏”與“西藏踢踏”有較大區(qū)別。“西藏踢踏”最早是在宮廷中給頭人欣賞，動作緩慢端莊;“甘孜踢踏”主要抒發(fā)情緒，不受拘束，歡快活潑，表達了甘孜藏民的精神風貌。

“巴塘弦子”，由“卓”演變而來，其舞蹈樂曲抒情委婉，圓潤流暢，舞蹈動作舒展飄逸。“弦子”以舞蹈者膝部持續(xù)而松弛的微顫為舞蹈動律的核心，以頭部、上身和胯部的橫擰作為舞姿特征。

2 四川羌族民間傳統(tǒng)舞蹈

羌族自稱“爾瑪”，主要分布在四川阿壩地區(qū)的汶川、理縣、茂縣、黑水、松潘等地。羌族信仰萬物有靈，由羌族巫師釋比跳的《羊皮鼓舞》以及喪葬祭祀舞蹈都具有悠久的歷史。四川汶川茂縣地區(qū)是夏禹的出生地，迄今居住在汶茂地區(qū)的羌族人民在六月份要跳“咒烏”祭祀舞蹈，舞蹈中以模仿飛禽走獸的形態(tài)為主。除此之外，羌族巫術祭祀舞蹈還有“禹步”，一種獨腳起跳的舞蹈。

“薩朗”，意為“唱起來、跳起來”，屬于集體性歌舞，是當?shù)厍甲迦嗣駣始簥噬竦闹匾侄危亲罹咔甲逄厣⒋砬甲逦幕奈璧福乔甲骞爬系膫鹘y(tǒng)自娛性舞蹈。舞蹈由一能歌善舞者領頭，男女分列拉手成圈，邊唱邊跳，動作靈活多樣，所唱歌曲多是口頭流傳下來的古老民歌。每逢傳統(tǒng)的民族節(jié)日、重大聚會、歡慶豐收或婚喪嫁娶之時都要跳“薩朗”。在瓦爾俄足節(jié)與端午節(jié)時，羌民跳起“薩朗舞”祭祀歌舞女神“薩朗姐”。在理縣、汶川兩地稱為“席不搓”。

“薩朗”以“右”為主要特點，甩右肩、右胯，下旋轉胯以及羌族特有的三道彎一邊順之美感。

“布茲拉”（亦稱“羊皮鼓舞”），是羌族巫師釋比在法事活動中跳的祭祀舞蹈，具有鮮明的羌族文化特色。主要用來祭神、驅鬼、求福、還愿以及送死者靈魂歸天等。“羊皮鼓舞”舞姿粗獷、穩(wěn)健，技巧性強，形成了獨特的風格。

3 四川藏羌民間傳統(tǒng)舞蹈的保護與創(chuàng)新

其一，實施“本真性”保護，建立古城、古村落等生態(tài)保護區(qū)、傳承地的傳習所等，將舞蹈以及各類非物質文化遺產集成。

其二，“創(chuàng)新性”保護，例如通過文化產業(yè)中演藝、影視、動漫、旅游、工藝用品等提取民族元素符號，產生創(chuàng)意產品，以此來保護傳承四川藏羌民間傳統(tǒng)舞蹈。

四川地區(qū)的舞蹈文化資源豐富，風格多樣。無論是底蘊深厚的千年巴蜀，還是色彩斑斕的羌彝走廊，都為民族民間舞蹈的孕育、繁衍提供了最佳的土壤。因此，四川藏羌民間傳統(tǒng)舞蹈的保護與傳承刻不容緩。

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作者簡介：范燕，女，山東鄒平人，西南民族大學藝術學院2017級碩士研究生，研究方向：舞蹈教育。