和與同

●葉春雷

《論語·子路》中說：“君子和而不同，小人同而不和。”楊伯峻先生的譯文是：“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人只是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。”這個譯文很好，引人深思。

“和”不是“同”。“同”，楊先生譯為“隨聲附和”，真好。“同”不是真心認(rèn)同，覺得你講得有道理。“同”是“隨聲附和”，也就是敷衍，心底不一定真就認(rèn)同。在我們的成語和俚語里，和“同”這個意思相近的，譬如“見風(fēng)使舵”，譬如“墻頭草”，譬如“八面玲瓏”，譬如“口是心非”等等。“同”不是一個求真的態(tài)度，“同”只是一個敷衍的態(tài)度。表面上認(rèn)同你，心底如何，那是我的秘密，與你無關(guān)。有的時候，對你的觀點，心底明顯是有抵觸的，但表面上還是一團(tuán)和氣，“同”。這表面的一團(tuán)和氣，不是求真的態(tài)度，是敷衍，是礙于你的面子，或者礙于你的權(quán)力，或者僅僅只是，你比我年尊。

“和”則不同。“和”是一個求真的態(tài)度，“和”是堅持真理。楊先生解釋“和”，強(qiáng)調(diào)“糾錯”。“糾錯”就要發(fā)生摩擦，有摩擦就有矛盾，怎么能算“和”？楊先生解釋說，“糾錯”，一方面是不回避矛盾，一方面是不把矛盾擴(kuò)大，使一切都做到恰到好處。那怎樣才算做到恰到好處？我的理解，其實就是“對事不對人”，不貶抑對方人格和尊嚴(yán)，只是討論問題。

按照楊先生的解釋，“和”就是用正確的取代錯誤的，同時在取代的過程中不激化矛盾，和風(fēng)細(xì)雨，對事不對人，尊重對方人格；“同”就是一團(tuán)和氣，敷衍，隨聲附和。孔子說，“君子和而不同”，就是說君子要有求真的人格，不要和稀泥。“小人同而不和”，是專門和稀泥，沒有自己的立場。孔子很反對和稀泥沒有立場的小人，他說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”罵得是很厲害的。

“和”強(qiáng)調(diào)用正確的觀點糾正錯誤的觀點，我感覺其前提是，允許錯誤觀點的存在。其實正確和錯誤，有時不是絕對的。看似錯誤的觀點里，也是有合理的成分的。所以，允許錯誤觀點的存在，是“和”的前提和基礎(chǔ)。如果認(rèn)為自己一貫正確，或者說，我有權(quán)，我說的就是真理，這就不是“和”，這就不是一個以理服人的態(tài)度，就是用強(qiáng)權(quán)來求同。用強(qiáng)權(quán)求同，這“同”，又有多大價值？

這樣看來，“和”是不同觀點的碰撞，在碰撞中，把好的留下來，把壞的篩掉。這就是“八音克諧”的“和”了。我們看孔子讓弟子言志，他雖然說“吾與點也”，似乎曾皙的理想就是他心目中的標(biāo)準(zhǔn)答案，但其實不是的。當(dāng)曾皙問老師：“子路、冉有、公西華三人說的如何？”孔子回答說：“亦各言其志也已矣。”孔子說自己贊同曾皙，但又言明這只是他自己的喜好，不能就因此否定其他三個弟子的志向，所以說：“亦各言其志也已矣。”這里，就體現(xiàn)出孔子的寬容精神。而寬容精神，我感覺正是“和”的本質(zhì)內(nèi)涵。

“和”是允許不同觀點的存在，允許爭論，允許暢所欲言，就像“百家爭鳴”。好處是真理愈辯愈明，如此社會思想空前活躍，社會就有活力，有生氣。“和”體現(xiàn)出一種寬容，就是允許異見的存在。孔子強(qiáng)調(diào)“和”，就是要強(qiáng)調(diào)糾正別人觀點可以，但要允許異見，并尊重對方人格。

如今的社會，求真務(wù)實的社會風(fēng)氣急需加強(qiáng)，礙于情面，懾于權(quán)威，隨聲附和的風(fēng)氣依舊存在，因此，重溫孔子的“和而不同”的思想，有很大的現(xiàn)實意義。這“和而不同”的偉大思想，如果用社會學(xué)家費孝通的話說，那就是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。