侗族服飾手工藝保護傳承問題探析

石含洲 閆幫仁 張婧紅

摘 要：隨著經濟社會的發展，作為侗族文化表征的侗族服飾手工藝面臨著時代的嚴峻挑戰。盡管侗族服飾及其相關技藝被列入各級非物質文化遺產名錄加以保護，但總體上卻仍處于日益衰落的狀態，其保護傳承正處于空前的困境中。為加強對侗族服飾手工藝的保護傳承，我們提出全面整體保護與重點搶救相結合、民間社會與政府力量相結合、開發利用與保護傳承相結合、實體活態保護與數字化保護相結合的策略，應當成為我們的理性選擇。

關鍵詞：侗族;服飾手工藝;保護傳承;問題探析

生活在黔湘桂三省區毗連地區的侗族，在其社會歷史發展中，孕育了豐富多彩的民族民間藝術文化，構成了中華傳統文化體系的重要有機組成部分。侗族服飾手工藝因其品類豐富、工藝獨特、特點鮮明，被譽為侗族傳統文化特別是侗族傳統手工藝文化的經典代表，并承載著侗族傳統農耕文明的歷史、內涵、審美及價值取向。“侗族服飾以其自然的生產過程，樸實和諧的自然色彩以及身份確證的民族認同彰顯出濃厚的生態美學特質，并且給予人文觀照的獨特價值。”[1]侗族有自己語言但無文字，侗族傳統服飾手工藝是靠口口相傳及父傳子繼或母女師承、師徒承襲等模式代代傳承下來的，而今隨著經濟社會的快速發展，侗族服飾手工藝的保護傳承正面臨巨大的危機，問題凸顯。

1 侗族服飾的物化形態和文化內涵

1.1 物化形態

侗族作為百越支系后裔，生產生活以農事為主，兼營林業，也是較早發現葛、麻，種植棉花的民族之一，一直傳承至今。在古代侗族傳統手工藝品是其重要的經濟來源，制作的原材料取自自然物中的木、竹、藤、草、土、金、銀、銅、鐵、錫等。

侗族服飾一般用自種的棉（麻）、自紡、自織成布，經藍靛染、錘等工序制成侗家土布，也稱家布。經二十多道工藝程序靛染的土布不但美觀鮮亮，還耐臟、耐曬、耐洗、不易褪色，而且越經水洗越鮮艷;再配之以侗錦、刺繡、銀飾，遂成為本民族特色和歷史文化底蘊的侗族民間織造智慧的代表。侗錦長期以來一直深深地植入和貫穿在侗族人民的衣、食、住、行及儀式活動中，是侗族最具有代表性的傳統手工藝品，其工藝獨特、色彩明麗、花紋豐富，具有極其深刻的文化寓意和極高的藝術審美價值;而侗族刺繡，則集紡織、印染、剪紙、刺繡技藝于一體，是侗族農耕文明的產物，風格自然、樸實;侗族銀飾則用白銀先經熔煉，制成片、條、絲，用壓、鏨、刻、鏤等工藝，再經吹燒、鍛打、鑲嵌、擦洗和拋光等工序，通過模鑄或編織、焊接成型，花葉卉瓣、蝶舞鳳翔，紋樣精美，栩栩如生，搖曳生輝，體現了侗族人民的審美追求。

簡言之，侗族服飾實際上包括服裝與飾品。服裝一般主要根據性別和年齡分為男裝、女裝和兒童裝，按照生活場合分為日常服裝和盛裝，其不同的服裝匹配不同的飾品。譬如，盛裝中并有侗布（葛衣）制作（包括織布、靛染）、挑花、刺繡、織錦等，構成元素豐富多彩。飾品主要包括頭飾、胸頸飾、手飾、背飾、腰墜飾、綁腿、綁帶、鞋子等，在盛大節日中佩戴的種類較多，尤以銀飾品著稱，如平時著裝有簪、梳篦、環、鐲、掛鏈等飾品，盛裝則形大質重，造型精美，銀冠、銀花、簪花、頸圈、項鏈、胸花、銀陀等等不一而足。

1.2 文化內涵

呈現于侗族服飾之上的紋樣，則集中體現了侗族人的傳統宇宙觀和審美意識，具有深厚的文化內涵。“他們往往會從審美的視角出發，運用象征、夸張和擬人的手法對大自然中的具象物體進行提煉和組合，并將這些自然的美妙圖案簡化為動物紋樣、植物紋樣、器物紋樣、幾何紋樣、自然紋樣和人紋樣，和諧統一地裝飾在整套服裝上，這種情形就是自然崇拜、天人合一的一種完美表現。”[1]

當然，侗族服飾無論是在款式、紋樣、裝飾工藝上還是在飾品上，都極為豐富，并因地理位置、氣候條件、性別、年齡和季節、生活場合的不同而各具特色。“從對紗線原料的發現，到對織布機的發明，再到從植物中發現染料，模仿自然界的一切進行裝飾，全部都來源于自然，從而形成了一個服飾手工制作的原生態循環系統”[2]流傳至今。侗族服飾還有包容蓄納的特點，侗族處在大雜居小聚居的民族生態圈內，與漢、苗、水、瑤等民族大雜居，文化交流和融合是其主流，其手工藝制作通過互通有無、交流流通等渠道，兼收并蓄，不斷改進，使工藝愈加精湛，多姿多彩，如銀飾手工技藝，就與苗族的有許多相通之處，個別工藝環節甚至很可能是借鑒苗族銀飾工藝之后加以本土化改造而形成。

2 侗族服飾手工藝的傳承現狀與危機

2.1 現狀

根據我們在侗族地區的調查，由于工業化產品的普及使用、農村的城鎮化程度越來越高、生態移民或異地移民搬遷時有發生、中青年人口不斷涌向城市從事勞作等原因，致使大部分田土撂荒，作為侗族服飾發展基礎的手藝失去了原動力，正在遭遇前所未有的嚴峻危機。

一是農耕生計在新的生計模式中的比重和意義不斷下降，侗族服飾的制作工藝在人們生活中的比重和意義也逐漸降低，平時侗族男女老少很少穿著侗族服飾，僅在重大節日或重要儀式期間著裝;服飾制作工序多而且比較復雜，成套侗服制成成品需要短則幾月、長則兩三年的時間，進度緩慢;用習慣了大眾化的工業化產品后，就覺得侗族服飾是“土氣”“不洋氣”的“落后”事物，盡管一些手工藝，如侗錦、刺繡、侗布、服飾等，列入非物質文化遺產名錄，但是對于這些民族文化優秀遺產的宣傳、傳播，總體上都還很不夠，不僅外界所知甚少，甚至侗族本民族中的很多人都不甚了解。二是由于城鎮化程度不斷加快，許多傳統村落，特別是侗族和其他少數民族村落正在逐步衰落甚至消失，其格局與空間已發生了深刻的變革，民族民間文化特別是侗族服飾文化所依托的載體也正在面臨消亡，造成了侗民族內外的一些人對侗族服飾工藝缺乏足夠的文化自信。

2.2 成因

侗族服飾手工藝因受外來文化浸染、發展環境的限制、語境條件的拘囿、保護上的不力、開發的缺位和失當等因素影響，傳承與發展前景堪憂。一方面是人口流動性大，民族融合性高，作為侗族特色文化標識的服飾漸漸淡去，甚至默默地退出歷史舞臺;加之打工潮的出現，青壯年人大量外出務工，村寨空巢化程度加大，致使傳統工藝文化傳承失去基礎依托;一代代老藝人陸續離世，年輕人或為生活常年奔波在外，或迫于生計無心無力繼承工藝制作流程，制作工藝核心元素漸漸流失，傳承后繼乏人。另一方面是受現代機械化、工業化、信息化影響，侗族服飾工藝生產也往往被簡化或減化，自種、自紡、自織、自染、自制等生產流程經濟成本和時間成本都偏高，使其制作技藝逐步消減、退化，失卻了傳統韻味和特色;侗族地區漢化程度不斷加深，侗族服飾的原有文化元素逐漸消失，致使本民族文化自信日益減弱，族內族際間關注和推動侗族手工藝傳承發展的動力不足。