阿蘭·巴迪歐是一位馬克思主義者嗎？

雷禹

阿蘭·巴迪歐（AlainBadiou）是當今仍活躍在世的激進左翼的代表人物之一。他與齊澤克、阿甘本、朗西埃等其他左翼激進分子一同捍衛“共產主義”觀念，在世界上產生了重要影響。寫于1988年的代表作《存在與事件》在30年后的今天終于有了中文版。相比于國外學術界對阿蘭·巴迪歐及其著作的研究已經相當可觀，中文世界對阿蘭·巴迪歐的研究還十分欠缺。因此，趁著《存在與事件》這部巨著的面世，從學理上審理阿蘭·巴迪歐的思想就顯得十分必要了。本文提出“阿蘭·巴迪歐是一位馬克思主義者嗎？”這一問題就旨在從馬克思主義的理論敘事來認真剖析其立場、觀點與方法。

在對伯恩斯坦進行批判的《社會改良還是革命？》中，羅莎·盧森堡提出了社會主義的科學基礎是以資本主義的三個后果為依據的，“第一是資本主義經濟不斷增長的無政府狀態，這使它的崩潰成為不可避免；第二是生產過程大踏步走向社會化，這就替未來的社會制度創造了出發點；第三是無產階級不斷增長的力量和階級覺悟，這是即將到來的變革的決定因素。”[1]在這里，盧森堡就提供了一個基本的馬克思主義的立場。由恩格斯晚年《反杜林論》到《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中描述出來的，關于馬克思主義三大來源和三大組成部分的見解，即使后來因為列寧被絕對化，但仍然可以作為我們今天審視馬克思主義理論的基本結構。在這里，再參照盧森堡對伯恩斯坦的批判，審理馬克思之后的馬克思主義，從社會理論的角度，我們可以從三個層面入手：第一，社會發展理論，即歷史認識論；第二，社會批判理論，即對資本主義的批判；第三，社會革命理論，即未來的行動綱領。馬克思主義理論有其結構，因此馬克思主義的思想史敘事的結構和變遷需要我們從這種結構予以審理和判別。因此，在面對當代激進左翼的代表阿蘭·巴迪歐的時候，以馬克思主義的理論結構來審理其主張與實踐時，不失為一種恰當的視角與方法。

一

在歷史認識論方面，從《存在與事件》這一著作的標題就可以看出來，巴迪歐的哲學首先就面臨的是存在這一古老問題。這一標題無疑借鑒了海德格爾的《存在與時間》和薩特的《存在與虛無》。當然，也可以看到，巴迪歐明顯受到了這兩個人的影響。《存在與事件》這一文本顯然是不容易進入的，因為里面充斥著大量的數學公式和運算。當代美國著名馬克思主義文藝理論家弗里德里克·詹姆遜在評價巴迪歐的這部著作時說道：“我根本不會跟隨他進入其中的現代集合論。”[2]

“存在”這一主題由古希臘哲學家巴門尼德提出，一直發展到最近的海德格爾和薩特，巴迪歐接過這一火炬，仍以“存在”為基礎開始自己的哲學建構。20世紀是一個風云變幻的世紀，傳統的“形而上學”受到拒斥，其結果是形成了一股影響巨大的思潮。在這樣的過程中，以往傳統形而上學被指證為邏各斯中心主義、本質主義和在場形而上學，等等。在這些指證和批判中，雖然有不同的側面和角度，但體現出相似的家族譜系學特征，其共同的理論旨趣便是要對傳統形而上學進行徹底顛覆，隨之而來的結果便是要宣告后形而上學時代的來臨。那么在這一思潮中，分析哲學、后現代主義、后結構主義、解構主義等思潮異軍突起，對傳統形而上學從各個方向突圍，而其目的就是對形而上學進行攻擊和瓦解，在這一“終結”流行的年代里，宣布了哲學尤其是本體論哲學的終結。正是在這一紛繁復雜的思潮和背景中，阿蘭·巴迪歐明確了自己的使命，并在這一廢墟上重建哲學，宣布哲學仍然存在。

當然，如同詹姆遜一樣，在此我們并不會陷入巴迪歐那頗為復雜的數學運算中，僅指出其理論邏輯理路即可。因為巴迪歐早年受到了法國科學主義思潮的浸染，從而加入了“認識論小組”，并由于康吉萊姆和卡瓦耶斯等人的影響，使他具備了豐富的數學知識基礎。由此，在學術理論上，巴迪歐提出“數學=本體論”[3]的構想。可以看到，《存在與事件》這本書穿插的是相當豐富的數學公式和論證。巴迪歐把以集合論為首的數學作為其本體論的基礎。從思想史的角度來看，巴迪歐所主張的以數學本體論來建構存在的基礎，無疑是打掉了海德格爾的存在主義之“存在”的內容，而與結構主義之底蘊的“形式”進行結合，并以“事件”來突出其革命性與激進性。這就是在20世紀60年代到80年代的理論發展過程中，把最激進的政治學與本體論話語形成一種鏈接。這種鏈接所要達到的效果就是在海德格爾對形而上學的毀滅性打擊以后，來重建本體論，但這種本體論卻是一種無實體的本體論，從而正好與反本質主義的結構主義進行結合。因此，也就能夠明白巴迪歐采取數學，特別是集合論的方式來建構其哲學大廈的原因。因為以集合論為代表的數學這種高度形式化的方式恰好是對法國科學主義思潮的繼承，同時也是對其老師阿爾都塞所主張的把馬克思主義科學化的發揚。

那么巴迪歐是否打算建立一個結構嚴密且邏輯嚴謹的數學體系？當然不是。可以說，巴迪歐毋寧是借助數學集合論來使本體論予以合法化，并具有科學化的形式，而在這一嚴密邏輯的數學背后，巴迪歐留下了一道口子。因此，這便是他的激進思想之所在。換言之，他并非致力于建立邏輯連貫的數學體系，而是認為在即使嚴密的數學之中也具有不連貫、不一致的地方。巴迪歐抓住這個不連貫的地方，并為事件的發生和主體的介入打開了空間。明白了這一點，我們就知道巴迪歐辛辛苦苦致力于數學本體論的建構，一方面無疑是為哲學的重建奠定堅實的科學基礎，另一方面也是為自己的激進思想尋找合法化的依據。這便是巴迪歐的元理論。

如何看待巴迪歐的元理論？我們不能否認巴迪歐的努力以及他在政治上對當代激進左翼的貢獻，但從馬克思主義理論的角度出發，我們還是需要從學理上審理其理論基礎。在如何認識世界以及當代資本主義的復雜變化上，同時在理論內部的結構及其與現實的關系上，或許可以說巴迪歐的這種理論建構事與愿違。因為，當社會理論借用過多自然科學方面的東西的時候，會損害理論本身的力量，尤其是理論與現實之間的張力。以馬克思恩格斯的歷史唯物主義對資本主義的批判為參照，巴迪歐的歷史認識論便只具有有限的意義。

二

無論從馬克思主義的立場還是馬克思主義理論本身的旨趣來看，對資本主義的批判都是其理論建構和實際斗爭的基本前提。這一點的重要性不言而喻，因為它將直接決定未來的行動方式和斗爭方式。切實把握資本主義的經驗變遷對整個馬克思主義理論的發展有著至關重要的影響。就本文論述的巴迪歐的代表作《存在與事件》而言，似乎這一環節在巴迪歐的整個理論基礎中是最為薄弱的。因為就馬克思恩格斯來說，或者就西方馬克思主義來說，對資本主義的剖析與批判都是異常重要的。而在《存在與事件》中，我們卻很難看到專門對當代資本主義進行較為深刻的分析與判斷的。由此看來，巴迪歐似乎傾向于忽視或抹去經濟的作用，而將政治放在首要地位。對巴迪歐有此批評的人常常認為他是向主觀主義的馬克思主義的回歸。因為這種回歸消除了對資本主義客觀邏輯的分析，而這種分析無疑為馬克思主義的科學性奠定了重要基礎。在談到這一點的時候，我們不能僅僅著眼于《存在與事件》中的觀點和立場，而必須聯系之前的著作，以此來審視其來龍去脈。

1968年五月風暴之后，巴迪歐和席爾萬·拉撒路將馬克思—列寧主義共產主義青年團變革為法國馬克思—列寧主義共產主義聯合會（UniondescommunistesdeFrancemarxisteléniniste）。按照巴迪歐的說法，他們試圖在法國探索社會主義的根本路徑。因此，阿蘭·巴迪歐和席爾萬·拉撒路在著名的左翼出版機構弗朗索瓦·馬斯佩羅出版社專門開辟了名為“延安文叢”（LaCollection Yenan）的叢書，并成立了“延安經濟學小組”（GroupeYenanéconomie）。他們發表過兩篇談論馬克思的政治經濟學的文章，一篇是關于“危機資本主義”，另一篇是關于“國家壟斷資本主義”，這兩篇文章分別收錄在“延安文叢”系列的文集《面對經濟危機的馬列主義與修正主義》（Marxismeléninismeetrévisionnisme faceàlacriseéconomique）和《資本主義的轉型》（Transformationsdu capitalisme）之中。兩篇文章主要致力于解釋危機理論、積累周期理論，分析社會工作組織的當代轉變，以及與馬克思主義理論中相關的政治經濟學。在這一時期，巴迪歐和拉撒路主要集中于三個目標：對馬克思主義危機理論、貨幣形式、信用體系和商業周期的相關問題的論述；闡述國家壟斷資本主義理論及其伴隨的“修正主義”政治意識形態；并調查了20世紀70年代初的兩次主要危機，即1973年的石油危機和1971年布雷頓森林體系垮臺后的國際貨幣體系問題。從巴迪歐這一時期關注的中心來看，他顯然對于當代資本主義的現實發展、馬克思主義及其政治經濟學有相當大的關注和研究，但為什么后來又主要轉移到政治問題上了呢？從對國家壟斷資本主義及其伴隨的“修正主義”政治意識形態的批判將會看到這一轉變的原因。

在20世紀50年代和60年代，“國家壟斷資本主義”理論構成了蘇聯共產黨和許多“蘇維埃集團”國家的正統經濟學立場，以及因此成為西歐主要民族國家（以及世界各地）某些共產黨的中心思想。“國家壟斷資本主義作為一種包括經濟、政治和意識形態方面的‘有機整體，必須為修正主義者提供一系列因素，這些因素從壟斷資本的累積集中轉向政治威權主義傾向。”[4]對于馬克思—列寧主義共產主義聯合會來說，在這一情況下，法國共產黨逐漸衰落，法共及其附屬的工會已經采取修正主義的道路，實現全面的議會形式。法共淡化了持續斗爭的重要性，在這一過程中越來越妥協。對于延安經濟學小組來說，他們認為，在從自由競爭的資本主義到帝國主義的過程中———（1）無產階級和資產階級之間的根本矛盾，這兩個階級的階級性質，即社會的資本主義本質不會改變，而是會加深。（2）壟斷資本與非壟斷資本之間的矛盾上升。殖民大國與殖民地之間的矛盾變得更加明顯。由這些國家的不平等發展引起的資本主義國家之間的矛盾以一種特殊的敏銳度表現自身。[4]69-70

這便是以阿蘭·巴迪歐為代表的延安經濟學小組對當代世界資本主義的判斷。他們認為，法共已經失去了對資本主義性質本身的把握。

“對于馬克思列寧主義者來說，資本主義經濟制度的根本矛盾在于生產的社會性質和這種生產的私人占有性質；對于修正主義者來說，當這一切都說完了之后，這個基本矛盾就會在國家壟斷資本主義階段進行審視，并淪為國家與壟斷之間的矛盾。”[4]70

正如曼德爾在《晚期資本主義》中所說，“（國家資本主義理論的存在）是用來證實帝國主義國家的工人階級的階級斗爭是附屬于蘇維埃官僚主義的外交花招的，并且是用來以一種‘反壟斷主義聯盟那局限于民主要求的一種斗爭來取代反資本主義的過渡要求的。”[5]為了應對法共及其修正主義，延安經濟學小組聲稱：“對危機的反應必須是政治性的：資本主義病了，讓它死去吧，社會主義萬歲！”[4]98對于經濟學小組來說，這個問題不僅僅是理論的問題，而是一個政治的問題。在他們看來，“我們的出發點是通過革命政治引發的經濟問題（質詢）。為什么？因為危機、世界大戰和群眾斗爭的問題構成了一個問題網絡，將經濟理論集中在政治的首要地位之下。”[6]對于馬列共產主義聯合會而言，法共無法對危機做出回應，國家壟斷資本主義理論在本質上將危機的起源理解為壟斷的形式，并歸因于國家與壟斷之間的矛盾，而不是生產的社會性與私人占有之間的矛盾。最終，經濟學小組認為，“修正主義者聲稱將反對剝削的斗爭與反對資本主義的斗爭，經濟與革命政治的斗爭分開，為了把工人階級置于資產階級國家規劃的末端。”[6]191他們認為，經濟斗爭與政治斗爭根本不能分開，由于過分強調資本主義自身運動的自主性，修正主義者已經失去了這一立場，把政治的地位放到了第二位。

延安經濟學小組的工作清楚地表明了巴迪歐在這一時期的立場。在巴迪歐看來，政治超越單純認同經濟的自我擴張及其條件的革命。巴迪歐認為，法共將經濟置于一切領域之上，通過考慮“金融寡頭”和“非壟斷階層”之間的主要對抗，將政治斗爭的主觀因素從屬于經濟分析，將革命政治化為僅僅是反壟斷的前線。巴迪歐繼續把這一階段的觀點和立場延續到10年之后的《存在與事件》中。在巴迪歐看來，“這并未阻止知識（悖論的是，這是馬克思主義知識本身）毋使其永遠有可能讓‘工人處于百科全書式決定因子（社會學、經濟學等等）支配之下，而知識對之無能為力的事件通常已經被計數，這個被認定的真理僅僅是從屬于情勢語言的如實性。此外，真理也是可以取消的（著名的‘這已經過時了），因為百科全書通常是不連貫的。因為它同時宣布自身是政治上的真理———戰斗性的忠實的真理———宣布自己是大歷史和大社會的真理，從這種一致性出發（它聲稱在它自身之中認定了這種一致性），馬克思主義不再垂死掙扎，因為它與經受了語言和國家之間關系所考驗的百科全書式知識的一起潮漲潮落。”[3]414

正是因為延安經濟學小組時期的工作，以及對于法共所持有的修正主義立場，巴迪歐在這個時候仍然強調政治在斗爭當中的重要性，從而忽視經濟領域的地位。所以，也就能明白為什么巴迪歐沒有把馬克思所看重的政治經濟學作為其哲學的四個前提之一。作為一個左翼激進分子，在全球左派長期撤退的時候，在法共逐漸妥協以及修正主義之風見長的時候，在所謂的種種“終結論”泛濫的時候，巴迪歐在這種不利的局面之下主張以政治行動來捍衛左翼的大旗，這也是需要我們能夠理解的。但是，從理論本身的層面來說，也是要予以分析和批判的。巴迪歐認為，就他所大力提倡的“事件”哲學也明顯是以革命為導向的。為此他才苦心孤詣地以這本大部頭著作來建構和論證。他認為，在馬克思的《資本論》中看不到主體的行動、政治的行動，而要像《法蘭西內戰》《1848年至1850年法蘭西階級斗爭》以及《路易·波拿巴的霧月十八日》等那樣，巴迪歐認為，在這些著作中，馬克思始終將無產階級的戰斗本質放在首位。當然，我們認為《資本論》是馬克思為論述資本主義發展規律及其滅亡做科學論證的，一味地強調主體向度而忽視客體向度，這也是馬克思、恩格斯所反對的。

三

對資本主義現實判斷的把握必定決定著巴迪歐的行動策略以及未來的導向。可以看到，在延安經濟學小組的研究期間，國家資本主義和壟斷問題一直都是他所關注的重心。在巴迪歐看來，“位于國家的根源處并不是斗爭，因為我們不可能思考，作為斗爭的空與溢出之間的辯證關系。無疑，由于這種辯證法關系，政治本身必須在與國家相同的地方開啟。不過，為了把握國家，而不是為了將國家計數的結果雙重化，當然就不會如此。相反，政治的實存在于它可以同空和溢出都建立一種關系，在本質上不同于同國家的關系，正是這種不同讓政治擺脫了情勢狀態的再計數。”[3]140

真正的政治，完全不再依附于任何傳統的政治形式，無論是黨還是國家，都無法面對真正的政治情勢。正是在這樣一種情況下，無論是在以主體為題的《主體理論》中，還是在《存在與事件》中，主體一直就是巴迪歐所關注的問題。因為在這種不利的革命形勢之中，巴迪歐只能訴諸主體的向度，而且并沒有像馬克思那樣科學地從對資本主義的深刻分析中把握無產階級的位置的客觀基礎。因此，在他的事件哲學看來，正是在偶然發生的事件之后，對于事件的忠實將會產生主體，進而形成改變局勢的革命。

當然，主體問題在20世紀60年代之后就一直是后馬克思主義所關注的問題。從思想史來看，自列維斯特勞斯在1962年《野性的思維》中與薩特的論戰，從而對人本主義做了釜底抽薪式的批判，結構主義、后結構主義便持續占領潮流。更深刻的現實背景在于，西方資本主義的發展，福利國家的興起，泰勒制向福特制、后福特制的轉變，所帶來的科技革命和管理革命對整個資本主義的發展、階級結構的影響，使得馬克思在《共產黨宣言》中所稱的資產階級和無產階級兩大階級的簡單對抗的必然趨勢似乎不再可能，由此帶來高茲所吹捧的“告別無產階級”。暫且不論對當代資本主義的科學探究是否應是巴迪歐等左翼理論家需要去做的工作。就巴迪歐的主體理論方面來說，以往我們假設革命是與歷史的進步聯系在一起的，但今天以革命為名義的所有斗爭不意味著推動歷史的進步，反抗資本主義的革命主體不一定成為歷史的主體，不一定是承擔推動歷史進行的主體。因此，在今天言說主體的時候一定需要注意這一點。所以，當巴迪歐還在為事件之后的主體尋找合法性的時候，他以近乎宗教式的虔誠賦予主體對事件的“忠實”。巴迪歐的主體是在事件之后產生的，雖然避免了先驗主體的困境，但主體意識或階級意識該如何形成？這正是自早期西方馬克思主義代表人物盧卡奇等人所擔心和試圖努力去解決的問題。巴迪歐顯然沒有解決這一問題。

當代激進左派在反決定論的背景之下，糅合馬克思主義在主流理解上走向偶然性崇拜，而政治上的偶然性崇拜就必然化為機會主義和現實主義，這就注定了左派在捕捉政治的道路上越走越遠；當他們把所有的問題都作為政治泛化理解的時候，左派恰恰喪失了其作為“左派”的含義。馬克思從歷史科學的角度，對資本主義的運動、發展規律做了科學的剖析。他從資本主義內在發展矛盾運動，從社會結構的角度，來科學分析階級得以誕生的條件以及階級產生以后必然要斗爭的趨勢。

對于以巴迪歐為代表的當代左派而言，如果說馬克思主義借助于經濟結構的必然性把階級斗爭予以實體化，那么，巴迪歐等人就在于把階級斗爭的實體性的東西去掉，而留下階級斗爭的框架，而這就是對抗。如果說社會在本體論上是永遠不可能閉合的一種對抗，那么當代激進政治學的永恒話題，就是在這個對抗當中進行霸權的斗爭，通過霸權的斗爭來獲得我們啟蒙意義上主體的理解。事實上，這就是受阿爾都塞和拉康影響的拉克勞、墨菲、齊澤克、阿甘本等當代激進左派所分享的共同旨趣。

作為后阿爾都塞的巴迪歐以及這一激進左派陣營，在根本上摒棄了馬克思的歷史唯物主義方法論和診斷資本主義的政治經濟學批判。作為“后”馬克思主義者，他們的這種“后”的姿態凸顯出比馬克思本人更激進的立場，一種在革命消沉的年代對現實不妥協的斗爭精神。

[本文系“江蘇省研究生科研創新計劃”（項目編號：KYCX19_0002）的階段性成果。]

注釋

[1][德]羅莎·盧森堡.社會改良還是社會革命？[A].載李宗禹編.盧森堡文選[C].北京：人民出版社，2012：7.

[2][美]弗里德里克·詹姆遜.巴迪歐與法國傳統[J].藍江譯.載上海大學學報（社會科學版）.2017（4）.

[3][法]阿蘭·巴迪歐.存在與事件[M].藍江譯.南京：南京大學出版社，2018：6.

[4]GroupeYenanéconomie1976，CahiersYenan，Volume2，Marxisme-léninismeetrévisionnismefaceàlacriseéconomique，Paris：Maspero，p.64.

[5][比]厄爾奈斯特·曼德爾.晚期資本主義[M].馬清文譯.哈爾濱：黑龍江人民出版社，1983：605.

[6]GroupeYenanéconomie1976，CahiersYenan，Volume3，Transformations ducapitalisme：Laccumulationducapital enFrancedepuis1950；Lorganisationcapitalistedutravail；Impérialisme，tiersmonde，guerremondiale，Paris：Maspero，pp.5-6.