新馬華人對傳統禮俗的承襲與在地化發展

⊙王玥涵［ 新加坡國立大學藝術與社會科學學院， 新加坡 119077］

引 言

死亡是所有生物無法避免的最終歸宿，而具有社會性的人類自然也賦予死亡以獨特的社會屬性，并由此衍生了人生禮儀最后的階段——喪葬儀式，以及與之對應的傳統文化的重要組成部分——喪葬文化。這一傳統禮俗在歷史變遷中不斷發展變化，并隨著移民遷居而被帶往不同地區。越洋而來的新加坡、馬來西亞華人在移居過程中承襲著這種傳統禮俗，并希望將故土的傳統儀式重新移植到移居地；但在與其他文化碰撞、交融的過程中這些海外華人也在不斷調適著傳統的喪葬文化。

20世紀90年代前，現代媒體還未起步，信息傳播不方便，華文報刊是新馬華人獲取外界信息的主要方式之一，因此涵蓋了政治、經濟、文化、社會生活等方面內容的華文報刊自然成為“華社三大支柱”之一，對華人社會具有重要意義。而在報刊上刊登訃告是新馬華人在處理死亡時的重要環節之一，同時逐漸制度化、規范化的訃告系統也是傳統喪葬文化傳入新馬地區之后一個重要的在地化發展。

許多學者注意到了華文報刊的研究價值，所取得的成果著作從深度和廣度來看都是頗有成就的。方根積和胡文英合著的《海外華文報刊的歷史與現狀》（1989） 一書立足于宏觀視角，以地域分布及其所屬國為分類依據，以史實事件發生先后時間為敘述順序，對海外華文報刊的歷史發展過程、特點、趨勢和前景等方面進行回顧總結并對報刊創辦的目的和意義進行研究。崔貴強《新加坡華文報刊與報人》（1993）聚焦于新加坡的新聞業人士，詳細講述了包括傅無悶在內的新加坡報人的生平事跡。他的另一本著作《東南亞華文日報現狀之研究》（2002）則將研究地域擴大至新加坡、馬來西亞、印尼、泰國和菲律賓，詳細論述了這五國華文日報的發展現狀，并以內容、性質、銷量、讀者和采編人員等方面為對象進行比較研究。吳慶棠的《新加坡華文報業與中國》（1997）將中國與新加坡報業聯系在一起，通過對從刊登在新加坡報刊上的有關中國范圍內的政治、經濟等大事件的報道和評論的研究，探析報刊在華人社會的作用和影響。其中，研究新馬報業史的專家王慷鼎先生在華文報刊研究中取得的一系列的學術成果尤為值得關注，其早年曾擔任《星洲日報》記者和公關主任的工作經歷也是其研究的一大助力。但縱觀關于華文報刊已有的研究課題，學者多是關注報刊自身發展歷程、政治事件對其影響或是報刊的正版內容，較少有著作是將視線聚焦于報刊副版中的訃告，因此相對而言，華文報刊中訃告文本這一研究領域仍有較大的可補充空間。

由于社會結構的多元化和獨特性，新加坡的文化活動、禮俗儀式一直是海內外學者們研究的焦點課題之一，而喪葬文化作為華人傳統禮俗的重要組成部分之一，自然也受到了來自于人類學家和社會學的多方關注。英國人類學家Maurice Freedman出版的《新加坡華人的家庭與婚姻》（1985）一書實質上以“家庭”為主，將重點放在了“家戶組織”和“親屬制度”上，但同時研究也涵蓋了會館功能和婚喪禮俗。其中第七章以“喪葬禮俗”為題，作者利用田野調查所獲資料分析了新加坡華人葬禮的儀式、服喪等級、喪后儀俗和祭祀等內容，并探討了新加坡華人祖宗崇拜的本質和宗教觀念。臺灣學者李亦園《一個移殖的市鎮 : 馬來亞華人市鎮生活的調查硏究》（1985）一書中以麻坡華人的喪葬文化為例，利用中國地方志和田野調查資料探討了會館在華人喪葬中所扮演的角色，并分析了不同方言群的人們在對待喪葬的態度和儀式上的差異，并得出結論，即對宗教活動的熱衷程度與對喪葬儀式的重視程度呈正比。國內學者曾玲以墳山組織為考察對象，將碑文、石刻等文獻資料與新加坡田野調查所得資料相結合，著重研究移民華人社會中對死亡的處理方式和社群的整合認同間的關系。

近年來，有許多學術成果是以不同視角切入，對華文報刊和喪葬文化這兩個熱門研究領域分別進行深入研究，但以訃告文本這一兩個領域的交叉部分為切入點的研究卻為數不多。最早觸及報刊訃告這一研究切入點的學者應是馮爾德先生，他在2006年發表的《當代海外華人喪葬禮儀對中華文化的傳承與反哺》一文中著重探討了華文報刊中的訃告使用的稱謂和格式對傳統的承襲。此后國內學者薛燦以《南洋商報》中的訃告文本為一手資料，對東南亞華人社會的文化內涵、喪葬儀式、宗教信仰、家庭形態與社會網絡等內容進行考察研究，并發表了一系列論文著作。

一、新馬華人對傳統喪葬文化的承襲

靳鳳林認為“以安置靈魂為目的，以處理尸體為手段的紛繁多樣的儀式隨著我國社會由低級到高級的發展，逐步經歷了由簡單到復雜的演變過程，最終形成了一種獨特的文化現象——喪葬文化”。新馬兩地華文報紙設有專版用于刊登訃告，而這種訃告文本的實質是將葬禮的儀式流程按照時間順序以書面形式呈現出來，因此這些文字不僅記述了新馬華人對傳統喪葬儀式外在形式的延續，同時也蘊含了他們對傳統禮俗文化內涵的承襲。

于外在的儀式形式方面，一方面，從訃告文本的基本形態來看，完整的訃告系統依照時間順序是由“敬告知交”“唁文”“泣謝”和“周年紀念”四部分組成。將這一系統與中國傳統喪葬禮俗流程進行對照，發現新馬華人的葬禮與中國傳統禮俗基本保持一致，傳遞死亡信息—吊唁追悼—家屬答謝—定期祭拜四個重要環節依次進行，不可調換。另一方面，從訃告文本自身來看，其行文格式、選擇用語以及書寫規范都承襲了傳統模式，全文以文言形式呈現，使用繁體字書寫，從右至左豎排排版，且不同訃告類型也有各自相對固定的書寫規范。例如由逝者子女刊登的“敬告知交”類多以“不孝XX（子女名字）等侍奉無狀禍延先（家）嚴/慈諱XX（逝者名字）X府君不幸痛于XX年XX月XX日X時壽終正寢”開篇；而“泣謝”類則以“哀啟者：先夫/嚴/慈XX府君/夫人，不幸于XX年XX月XX日逝世，在XX月XX日出殯，發引還山，葬于XX之原”的格式對喪事流程進行簡單概括，重點落在后半部分對前來吊唁、協助喪禮、惠贈祭品的賓客表達謝意。

于內在的思想觀念方面，新馬華人的喪葬儀式保留了中國傳統喪葬活動的基本原則和文化內涵。一方面，新馬華人承襲了中國傳統“靈魂不死”和“生死如一”的死亡觀，因此華人葬禮保留了死后超度儀式，并在特定日期舉行祭祀，請和尚或道士操持各項事務，設立“道場”“做法事”，準備各種各樣的祭品，以求安撫亡靈、驅除惡鬼，并祈求亡者庇護。而對“生死如一”的延續則更多地體現在陪葬品和祭品上。在入殮時，家人通常會在棺材內放置一些特殊物品，如珠寶首飾和其他個人物品（如眼鏡）作為逝者的陪葬品。若逝者已婚，還需放入其在婚禮的“梳頭”儀式上所穿的服飾，以便逝者與其配偶在另一世界團聚時使用。在葬禮或祭祀活動中，家屬會準備“毛花”“佳果”“賻金”“冥鏹”等逝者生前所喜愛或必需的生活用品或食物作為祭品，并在守靈期間按照逝者平日的進食時間供奉食物類祭品。這些行為都是出于“生死如一”的觀念，希望能夠為死者在另一世界創造出與生前世界相近的生活環境，以求亡者在新世界可以生活得更舒適。另一方面，中國傳統的倫理孝道在新馬華人的喪葬禮俗中被很好地保存了下來。從訃告的措辭來看，新馬華人延用了大量包含晚輩對長者的尊重和孝心的傳統用語，例如，“壽終正寢”“享壽積閏”“扶柩發引”等傳統字眼成為固定用語，“隨侍在側”“遵禮成服”“親視含殮”等詞語則是更為直接地表達了晚輩的孝心。其中利用“積閏”算法得出的年齡大于逝者實際年齡，例如《南洋商報》1965年1月29日的一則訃告中逝者的實際年齡為42（1923—1965），但訃告中寫為“享壽積閏四十有五”，這種算法體現了生者對長壽多福的美好祈愿。從葬禮流程來看，新馬華人承襲了晚輩穿戴孝服在靈堂守靈和接待賓客的傳統。在土生華人家庭中服喪通常會持續三年，兒媳婦必須多服喪四個月，作為其娘家接受聘禮的象征性回報。服喪期間，女性只能佩戴珍珠和銀飾，或者是一些翠玉飾件，黃金和鉆石首飾則用紅紙包好收起來，一些嚴守禮俗的家會在逝者去世后一百天內，在喪服上只佩戴簡單的別針。這些行為均體現了為人后輩依禮殯殮并按時祭祀先人的孝道。

二、新馬華人對傳統喪葬文化的在地化發展

新馬華人對其祖籍地的傳統文化有著強烈的認同感與傳承意識，但是其居住環境導致他們無法固守單一文化而不受其他文化影響，因此在移民社會中，新馬華人受到了其他宗教、文化的影響，在不斷調適自身傳統禮俗的過程中展現出新馬華人喪葬文化的獨特性。在報刊上刊登訃告這一行為本身就是新馬華人對傳統喪葬文化的在地化發展表現之一。在中國傳統喪禮中，報喪大多是一種私人化的口頭形式，雖偶有以喪主的名義發出書面的報喪信件，但其內容和形式也都較為簡單，且不會在報刊上刊登。

作為擁有大量移民者的國家，新馬兩國呈現出了多元化的宗教信仰，這也對華人傳統的喪葬文化產生了影響。首先，在刊登訃告時，一些字眼就明確表明逝者的宗教信仰。例如《南洋商報》1968年9月5日的一則“敬告知交”中的“蒙主召安返天家”表明逝者信仰天主教；1976年4月30日的一則“周年紀念”中的“基督允許：在世上有苦難，但在我里面有平安，我必再來”表明逝者的基督教信仰。信仰其他宗教（如基督教）的新馬華人雖仍設置中式靈堂，但祭祀活動是遵循基督教的傳統，舉行追思會，并邀請牧師傳播福音，如《南洋商報》1960年1月5日的一則“泣謝”中寫道：“承蒙呂天亮牧師諸位教友蒞臨施行教禮，祈禱誦經。”在選擇墓地時，信仰基督教的華人大多是選擇教堂墓園或是信仰宗教的專屬墳場而非傳統的華人墳場或政府公墓。

新馬華人對傳統喪葬文化的在地化發展還體現在訃告中所映射出的新馬華人的家庭形態和社會網絡與中國傳統意義上的近親知交不同。新馬華人在排列家族譜系時，不僅包括了中國傳統的以“九喪五服”劃分的血緣近親，還涵蓋了外戚和妻子的家族關系，將其兄弟姐妹的家庭成員，甚至義子女一并列明。例如1968年9月10日的一則“敬告知交”中列出了逝者的“誼子”，而1976年4月6日的一則“敬告知交”則列明了逝者的“侄”“侄媳婦”“內/外/堂/曾孫男/女/婿”。Maurice Freedman（1985）指出“即使是最普通的新加坡華人，通常也會隸屬于一個會館”。因此，在新馬華人社會中扮演著重要角色的會館也將華人的社會網絡從以血緣為紐帶的同宗族和以地緣為紐帶的同鄉擴展到以職業為紐帶的團體/公司和以興趣或某一共性為紐帶的俱樂部。對于俱樂部在東南亞社會中的作用，李亦園曾說“俱樂部的活動表面上最常見的是打麻將，而一般也都把俱樂部視為‘麻將公館’，但是在里層的一面，俱樂部是交換消息的主要地方，所以也是某一群中的精干分子交換意見和討論問題的地方，因此在較小的一方面說，俱樂部經常是促成社區內各種活動的泉源；在較大的一方面而言，則俱樂部又常可發展成為一種政治力量”，而以俱樂部視角發布的“唁文”也是極為常見的，如陳文確死后怡和軒俱樂部和吾廬俱樂部都曾刊登“唁文”。

三、新馬華人對傳統喪葬文化的在地化發展的原因

導致傳統華人喪葬文化因受到多元宗教信仰影響而出現在地化發展的因素有三點。首先，由于基督教在進入新馬社會后積極推廣自身，相對較為制度化的教義和形式多樣化的傳教活動吸引了許多不同年齡層的信徒，在年輕一代華人中廣泛傳播。其次，華人中傳統宗教的信奉者在不斷減少。由于年輕一代華人較少有通過閱讀華文了解教義的，因此盡管他們接受到一定程度的宗教浸濡，但實際上很多人對其所信奉的傳統宗教教義一無所知。最后，政府的政策導向也起到了一定作用；一方面，由于戰后大力倡導英語教育，新一代年輕華人在文化心理上更為傾向于西方。另一方面，政府提倡更為理性化、現代化的宗教活動并出臺一些相關規定，如提倡簡單節省、保護環境等，使得傳統的喪葬儀式在不斷地簡化。

而新馬華人這種有意識地擴大交際圈的行為也較為容易理解。由于在移民社會缺乏與祖籍地相似的傳統宗族組織，因此早期移民發現，近親數量的不斷減少使得他們無法僅憑直系血緣/家族關系維系社會生活。所以為了獲取更多的社會資源、謀求更好的生活環境，新馬華人必須擴大自身的人際交往關系，積極參與各種以血緣、地緣、業緣為連接樞紐的社團組織、會館，以便互相幫助。

結 語

死亡不僅僅是一種不可改變的規律，也是人類表達自己獨特文化的方式。以喪葬儀式為代表的中國傳統禮俗在華人移民的過程中被帶往了不同的國家地區，其核心文化內涵被海外華人代代承襲；但同時華人所處的多元文化背景也使得這些傳統禮俗在不斷發生在地化變化與發展，展現其獨特之處。