靈魂的在場

人皆有靈魂，但靈魂未必總是在場的。現代生活的特點之一是靈魂的缺席，它表現在各個方面，例如使人不得安寧的快節奏，遠離自然，傳統的失落，人與人之間親密關系的喪失等等。因此，現代人雖然異常忙碌，卻仍不免感到空虛。

一個人無論怎樣超凡脫俗，總是要過日常生活的，而日常生活又總是平凡的。所以，靈魂的在場未必表現為隱居修道之類的極端形式，在絕大多數情形下，恰恰是表現為日常生活中的精神追求和精神享受。能夠真正享受日常生活并不是一件容易的事。尤其是在今天，日常生活變成了無休止的勞作和消費，那本應是享受之主體的靈魂往往被排擠得沒有容足之地了。

日常生活是包羅萬象的，包括工作與閑暇、自然與居住、獨處與交往等。在人生的所有這些場景中，生活的質量都取決于靈魂是否在場。

在時間上，一個人的生活可分為兩部分，即工作與閑暇。最理想的工作是那種能夠體現一個人的靈魂的獨特傾向的工作。當然，遠非所有的人都能從事自己稱心的職業，但是，一個人只要真正優秀，他就多半能夠突破職業的約束，對于他來說，他的心血所傾注的事情才是他的真正的工作，哪怕是在業余所為。同時，我也贊成這樣的標準：一個人的工作是否值得尊敬，取決于他完成工作的精神而非行為本身。這就好比造物主在創造萬物之時，是以同樣的關注之心創造一朵野花、一只小昆蟲或一頭巨象的。無論做什么事情，都力求盡善盡美，并從中獲得極大的快樂，這樣的工作態度中的確蘊含著一種神性，不是所謂職業道德或敬業精神所能概括的。度閑的質量亦應取決于靈魂所獲得的愉悅，沒有靈魂的參與，再高的消費也只是低質量地消度了寶貴的閑暇時間。

在空間上，可以把環境劃分為自然和人工兩種類型。如果說自然是靈魂的來源和歸宿，那么，人工建筑的屋宇就應該是靈魂在塵世的家園。無論是與自然，還是與人工的建筑，都應該有一種親密的關系。空間具有一種神圣性，但現代人對此已經完全陌生了。對于過去許多世代的人來說，不但人在屋宇之中，而且屋宇也在人之中，它們是歷史和記憶，血緣和信念。正像有人詩意地表達的那樣：“舊建筑在歌唱。”可是現在，人卻迷失在了高樓的迷宮之中，不管我們為裝修付出了多少金錢和力氣，屋宇仍然是外在于我們的，我們仍然是居無定所的流浪者。

說到人與人的關系，則不外是獨處和社會交往兩種狀態。交往包括婚姻和家庭，也包括友誼、鄰里以及更廣泛的人際關系。令人擔憂的也是人與人之間的親密關系的消失。譬如說，論及婚姻問題，從前的大師們關注的是靈魂，現在的大師們卻大談心理分析和治療。書信、日記、交談……這些親切的表達方式是更適合于靈魂需要的，現在也已成為稀有之物，而被公關之類的功利行動或上網之類的虛擬社交取代了。應該承認，現代人是孤獨的。但是，由于靈魂的缺席，這種孤獨就成了單純的懲罰。相反，倘若靈魂在場，我們就會體驗到獨處時的充實，從而把孤獨也看作人生不可缺少的享受。

（選自《周國平自選集》）

[【徐老師點讀】]

周國平的《靈魂的在場》，從三個角度談了人的三個存在狀態：工作與閑暇、自然與居住、獨處與社交。不論工作與閑暇，都能因力求盡善盡美，即便工作不是自己的喜愛，也能做到靈魂在場，而獲得某一領域的出類拔萃以及從中汲取的快樂;自然與居所，有靈魂的堅守，便可尋得生的坦然。自然中，沉醉其間，方可得自然之浸染，愉悅身心。居所不是無聲息的空殼，而靈魂在場的居所，便覺建筑在唱歌，這是心的折射，也是審美之眼、之心所得到的深層體悟。作為哲學家的周國平對孤獨的評述，尤為辯證。如果靈魂在場，孤獨也是一種享受，它令人充實而寧靜，能與自己作深層對話，聆聽內心真實的聲音。而若是無心之堅守的獨處，便如丟失了自我，心之躁，亦是自我的一種懲罰。故身心與靈肉的始終相依，即使獨處，也是一種幸福與安寧。