硯邊寄語

劉萬鳴

獨善與兼善

畫中圣賢之士，有二：一為獨善其身者，小隱也;二為兼善于民者，大隱也。前者抱道自尊，巖棲谷隱。薄富貴，輕功名，看破紅塵，無爭無競，高風亮節，一任自然，畫風呈隱逸、清雅、蕭疏之氣象。如“元季四家”中云林之精神，天真率意，大揚元畫之逸氣。清之四僧，不樂仕途，遁入空門，以佛養心，又開清畫冷逸之風。如僧朱耷，一生獨善，胸襟灑落，筆意縱恣，蒼涼荒寒;釋髡殘，自稱殘道人。巖穴上士，天資超妙，畫格奧境奇辟，秀潤天成，實由獨善其身之境促發而成。今人李叔同，為兼善一變獨善，即由物質、精神而至靈魂之境，參佛人道，淡于世俗，優游筆墨，其書法憑虛靜取神，秀韻清姿，中正仁和，一掃霸悍之氣，晚益神化，前無古人，后無來者。

兼善于民者，宏道于世，以至正、大、中、剛之氣蘊蓄胸中鴻鵠之志，思古人未思者，行古人未行者，氣吞宇宙，胸闊天地，偶及藝事，必以氣勢取勝，雖不精于藝，亦登峰造極。如漢之曹操、宋之蘇東坡，其詩篇有吞宇宙萬象之勢，實由兼善天下之心胸油然而生。曹操《觀滄海》古今嘆然，蘇東坡《赤壁懷古》氣存百代。

東西文明之區別

中國畫之基礎為哲學，西洋畫之基礎為科學。哲學以思辨為上，科學以求真為上。故中西之畫有本質區別，不足為奇。如西人所繪天使，皆長翅膀，以證能飛，而國人所繪飛天，無翅能飛，點一裙帶，飄云相應而成;西人之《圣經》多為神之人化，以求真，而中國之佛教故事，多為人之神化，以求玄。

文明為人類共創之物，因地理、環境、信仰、生活習慣等不同，文明認識必有差異。如西方之現代文明，國人常視其精神淺薄;而國人視之為文明者，西人卻視之為落后。然近世有人一味追隨洋人，標西洋文明為上，乃至中國之言語，亦被視為落后。《昭通方言疏證自序》中有云：“近世號稱最發達之語言學，舉其宏綱為通論概論者，纖悉必備，而極少陳述描寫漢語之篇章，偶一見之，則指為最粗略、最落后之語言。”對繪畫之攻擊者更有人在，如康有為、陳獨秀等，于是乎西風更烈，再無言獨立之民族精神。

偶讀李大釗《東西文明之根本異點》一文，解釋中西問題頗為充足，特摘述以代我喉舌：“東西文明有根本不同之點，即東方文明主靜，西洋文明主動是也。一為自然的，一為人為的;一為安息的，一為戰爭的;一為消極的，一為積極的;一為依賴的，一為獨立的;一為茍安的，一為突進的;一為因襲的，一為創造的;一為保守的，一為進步的;一為知覺的，一為理智的：一為空想的，一為體驗的;一為藝術的，一為科學的;一為精神的，一為物質的;一為心靈的，一為肉體的;一為向天的，一為立地的;一為自然支配人類的，一位人類征服自然的。”

環境與文化

庚辰秋，與友人共游蘇、杭、鎮江，其間多見古木，參天茂盛，細觀之，有標記記有樹名，年齡，其壽多在四五百年間，雖然風吹雨打，雨霜侵蝕，卻蒼中有潤。而北方地域，若見同樣久遠之樹木，必為蒼淡荒寒，枯枝滿目之情景，與南方大相徑庭。又觀一植物，根如蚯蚓，盤于土中，上冒枝葉，蒼翠欲滴，格外惹人，游客多購之。友人告之曰，此物生南國，四季蒼翠，確惹人愛，但移植北方，雖精心養植，亦白費心機，十日之內，必葉黃枝枯。夫一地植物之生長，必受其土質、氣候之影響，南北古木有別，植物不可移植，皆出此因。而藝術之產生，猶如植物之生長，亦必受地理、環境、時間、氣候之影響。

中國、印度、德國皆世界哲學之大國，中國地大物博蔚然大觀，自然環境處于溫帶，平原山河雄秀兼備，促人多善思考必生哲學;而印度之國多處于熱帶而自然之源豐富至極，足以養人，自然萬變促人多思，必長哲學;德國，一年四季陰晦之天，此情此景，多令人沉思冥想，故德國必多出哲人。

涉及繪畫，如意大利，壯麗偉大，有賴氣候之融。荷蘭，畫技精于明暗處理，有賴其天氣沉晦之影響。而中國畫求靜穆、安逸，實賴我處溫帶之影響。哲學之中庸，必又氣候溫和、不冷不熱而養成。中國山水畫有南北之別，南派山水清淡超逸，北派山水健拔雄偉，實由南方氣侯溫和、北方荒寒干裂所決定。

潘天壽先生有言：“任何學術不能離開歷史、環境二者之關聯。習西畫者須赴西洋，習中畫者須在中華之文化中心地。”故立世之文化，非人強迫而創，乃自然生成。