李贄思想對樂舞的影響

潘怡冰

李贄的音樂美學思想，反對封建主義，反對思想禁錮，在當時是具有進步意義的。他通過對中國古代傳統的儒家思想和道家思想進行反思，肯定了道家的“真”，他的《焚書·童心說》談及了道家提倡的人格精神。他的思想對樂舞的影響極其深遠，對樂舞研究十分有價值。

一、李贄對儒家禮樂思想的重新認識

儒家思想對人們個體道德和個人素質修為有著很高的要求。君子必須人格高尚，道德品行兼好，并且懂禮樂，君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義。君子處事要恰到好處，做到中庸，并提倡人人都要做君子，尊重倫理道德，使之在樂舞中完善發展，強調了禮樂在社會、政治、教育中的重要作用。周代實施禮樂政治，其根本目的是要協調社會關系，使社會達到有序狀態，保證國家的穩定，同時造就了雅樂的光輝歷史。

春秋時期，禮崩樂壞，社會秩序混亂，孔子以“仁”定人心，強調音樂要遵從人的內心，之后又提出“發乎情，止乎禮義”“樂而不淫，哀而不傷”，并把音樂“發乎情，止乎禮義”奉為金科玉律，禁止人真情實感的自由抒發。儒家的音樂思想是通過音樂來打造孔子心目中的理想社會。

《樂記》中提到，孔子在觀賞了《大韶》和《大武》之后，對《大韶》的評價十分之高，認為它盡善盡美，認為《大武》只是感官上的好看，沒有表達出“善”。“善”就是奴隸社會所提倡的道德和禮教。孔子支持周代的禮樂制度，故其倫理和禮教的道德意識體現在他對樂舞的審美評價中。對《韶》的評價反映了孔子對樂舞“善”的審美標準，它表現并達到了奴隸制度初期崇尚德禮的社會理想。

李贄肯定了儒家思想在禮樂中的情感表達，他認為音樂是需要用真情感動人心的，強調情感在音樂中的作用。針對儒家提倡的“中正以平之”“五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常”的音樂形式，李贄提出了“拘于律則為律所制，不受規則不成律”，強調“聲色之來，發于情性，由乎自然”的主張。他在《焚書·讀律膚說》中說：“蓋聲色之來，發乎情性，由乎自然……又非于情性之外復有所謂自然而然也。”李贄認為真正的音樂是因情而起，不是因情而起的音樂就不是最自然的聲音，違背了音樂的初衷，只有自然的發聲，才是最真實、最具情感的聲音，符合儒家“真善美”的要求。

李贄是明人，那么明代的樂舞又呈現出怎樣一番景象呢？明末翰林院編修吳偉業為《北詞廣正譜》作序，曰：“今之傳奇即古者歌舞之變也，然其感動人心，較昔之歌舞更顯舒暢矣。”“則感人之深，與樂之歌舞所以陶淑斯人而歸于中正和平者，其一致也。”在明代社會流行的樂舞已然沒有雅樂的影子，取而代之的是街頭廣場充滿世俗氣息的戲劇，到處是市民文化和勞動人民樸實、活潑、樂觀的民間舞蹈，不在乎動作和套路，充滿世俗生活情味的戲曲（舞蹈）開始盛行。這種情景與李贄提出的追求個人情感的主體思想，即不受束縛、反對封建思想、反對思想禁錮的主張一致。

二、李贄對道家自然樂論的理解

在道家思想影響下的音樂美學思想，提倡自由發聲，倡導自然，解放思想，總體上看，這是積極的，但也有消極的一面。面對社會、面對后來的音樂，它還是持保守態度，不愿面對時事政治和世俗生活，否定演繹的音樂。

《焚書·童心說》記載：“童心者，真心也，若以童心為不可，是以真心為不可也。”李贄提倡人的個性發展，包括音樂風格，強調不要墨守成規，反對以前保守的封建思想和倫理道德約束音樂，約束個性的發展。他所謂的“真”，是從心底發出真實的聲音，符合道家“自然之性”的思想。王歡《中國傳統音樂美學思想的在闡釋》寫道：“李贄音樂美學思想中的‘真實自然是積極向上的，道家音樂思想中的‘真是無為而治、消極的，兩者有本質的差別。雖然如此，但是卻殊途同歸，都是以抒發‘自然真實的情感作為其主要目的。”

樂舞反映了太極、武術、陰陽、五行、道、氣等傳統文化理念，體現了中國傳統文化哲學，融合了“儒釋道”三家的哲理情感意識。中國古代，詩、樂、舞為一體，而舞蹈是實用性很強的一種藝術表現形式。“樂天地”是樂舞的最高形式，指的是樂舞活動渴望身心合一乃至天人合一，代表著中國文化以真、善、美為理想，使主觀和客觀相統一、人與自然相統一，表現主體情意和藝術意識。與天地相合，順應自然，這是道家的核心思想，學習樂舞的時間也按照大自然的規律和變化來進行，人們認為“羽”本是自然界的饋贈，象征萬物茂盛的夏天，那么夏天應該執羽毛作舞；冬天蕭瑟寒冷，萬物皆藏取暖，那么“干”和“盾”最為合適，二者皆為護身之物，象征儲藏的冬天，所以秋冬季節學武舞，手執干戈作舞。這體現了中國古代樂舞的審美觀，中國樂舞也在濃郁的中國古代哲學文化中孕育出來，形成獨具特色的樂舞文化。

道家思想對舞蹈的影響深遠。當下，人們歡慶節日的舞蹈中就有不少體現了道教思想，如《舞鐘馗》《儺舞》等。《盤龍祭》《五方祭》《跳八仙》《山鬼》《女鐘馗》等這些舞臺劇的編排都吸收了道家思想，汲取了民俗禮儀，為舞臺藝術打開了一條新思路。

王歡《中國傳統音樂美學思想的再闡釋》中提到：“李贄的音樂美學思想也是對‘儒‘道兩家音樂美學思想的凈化和升華。他在內容、形式兩方面都提倡自然，反對矯情，不受任何人為因素的束縛和制約，他音樂美學觀代表了一種開拓創新的精神，是對儒家禮樂思想的批判與吸納，對道家自然樂論的改造與融合的一種合理的體現。從某種程度上來說，這代表著一種掙脫封建束縛，追求自由解放的愿望和精神。”說明李贄的思想，在當時的社會背景下是符合大眾審美的典范。

三、李贄的“童心”思想

李贄認為人格平等，反對以倫理道德的高低去評判一個人，認為這樣是不公平的，也是沒依據的，人之常情和私欲是被允許的，這就形成了他的平等理論。他指出“天下無一人不生知，無一物不生之知，亦無一刻不生知者……即成人矣，又何佛不成，而更等待他日乎天下寧有人外之佛，佛外之人乎。”平等人格的提出在當時社會具有進步意義。反對封建等級制度，當時社會上流行的、親近平民的歌舞表演也體現了這一點。歌舞不再是皇宮貴族才能享受，它貫穿于百姓的日常生活，成為百姓娛樂放松的一個重要方式。

周代禮崩樂壞也證明了李贄的平等理論。雅樂是基于階級等級的樂舞，只有宮廷貴族才能享受，脫離了人民大眾，也終將會被清新活潑的民間清樂擊敗。明人袁宏道的《迎春歌》展現了明人歌舞游樂之盛況：“烏沙新縷漢宮花，青奴跪進屠蘇酒。采蓮舟上玉作幢，歌童毛女白雙雙。梨園舊樂三千部，蘇州新譜十三腔。”此時的樂舞已經不拘于宮廷娛樂，大眾也需要自己的娛樂方式，宮廷與民間同喜同樂的盛況也是大眾要求人人平等的體現。

個性自由也是李贄所提倡的。個性自由強調了個人的地位，每個人都是獨立存在的個體，要重視個人的愛好和性情，不讓個人的才華與天賦被埋沒。在明清時期的盛大節日中，極具個性的歌舞表演已經出現，并且受到人們的喜愛和歡迎。李贄想通過《童心說》達到解放社會思想的目的，在后人看來具有進步意義。例如，明清戲曲出現了生、旦、凈、末、丑等角色，每個角色都有自己的個性和故事，這也體現了李贄所強調的個性自由。

（陜西師范大學）