結合馬克思主義文化哲學傳統淺析葛蘭西的文化哲學

任怡琳

[摘要]葛蘭西作為西方馬克思主義思潮的代表性人物，其文化哲學產生了深遠的影響。他的哲學繼承了拉布里奧拉對馬克思主義哲學的實踐哲學定位，但根據變化了的時代特征轉變了主題，又對其進行了超越。葛蘭西是在堅持和繼承馬克思主義基本原則的基礎上，對馬克思主義理論富有創造性的發展和開拓，但其對文化霸權的分析，與革命性的政治意圖結合在一起之后，便失去了現實的可行性。

[關鍵詞]葛蘭西;馬克思主義;文化哲學傳統;實踐哲學

實踐哲學是葛蘭西對馬克思主義哲學的理解，也是他對自己獨特哲學創造的概括。從哲學傳統來看，葛蘭西實踐哲學繼承的是由維科開創、經馬克思發展的文化哲學傳統。維科確立了文化哲學的基本原則和基本內容。在維科建立的文化哲學體系中，人性是哲學的出發點，其根本特征是心靈的不確定性。這種心靈的不確定性促使人們改變自然，發展自身，使人成為真正意義上的人。維科的文化哲學給馬克思以極大啟發，但馬克思并不贊同維科把人的文化創造性歸結為人類心靈的看法。馬克思認為，人的文化創造性活動應該放在人的日常生活和生產活動中進行考察。

一、葛蘭西對馬克思主義文化哲學傳統的繼承

在談到從維科到馬克思的文化哲學傳承時，何萍教授總結道：“從哲學性質而言，馬克思的‘實踐唯物主義繼承了維科文化哲學的主題，并以此來研究批判資本主義及其所創造的工業文化，是對維科的文化哲學思想的再創造，本質上屬于文化哲學;從馬克思‘實踐唯物主義的未來發展而言，當馬克思把人的創造性活動擴展到人的生活世界的各個領域的時候，馬克思文化哲學的發展也就具有了多種可能性，人們可以著重于人的生產方式及其意識形態的文化批判，也可以著重于人的生活方式及其意識形態的文化批判。”葛蘭西正是從后一種可能性上發展了馬克思的文化哲學，他把馬克思主義哲學稱為實踐哲學，把資本主義的文化和意識形態作為批判對象，從而賦予馬克思主義哲學強烈的文化批判色彩。

在發展馬克思主義文化哲學傳統的過程中，葛蘭西非常注意從本國的馬克思主義哲學傳統中汲取資源。這方面，他主要受到拉布里奧拉實踐哲學的影響。拉布里奧拉認為：“人類既不是在想象的發展中創造自己的歷史，也不是在一條事先已規定好的發展路線上前進。人類創造了歷史，同時他們也創造他們自己的條件，也就是通過自己的勞動創造一種人為的環境。他們逐漸發展自己的技能，并在這種新的環境中積累和改造自己的活動成果。我們只有一種歷史，我們不能把另一種僅僅可能的歷史同這種事實上已經產生的真正歷史相提并論。”拉布里奧拉既繼承了維科的歷史主義的敘述方法，同時又用馬克思的勞動概念替換了維科哲學對人類心靈不確定性的描述，準確地將馬克思主義定位為實踐哲學。

葛蘭西繼承了拉布里奧拉對馬克思主義哲學的實踐哲學定位，但根據變化了的時代特征轉變了實踐哲學的主題。在葛蘭西所處的時代，資本主義已經發展到壟斷階段，資本對人們社會生活的統治也由物質方面擴展到精神方面，因此，葛蘭西意識到，單純從生產方式人手，無法擊中壟斷資本主義的要害，這一時期的馬克思主義哲學需要進行主題的轉變，把側重點從生產方式研究轉到文化和意識形態研究上，著重展開文化和意識形態批判。經過這一轉化，葛蘭西就建立起一種與拉布里奧拉研究歷史唯物主義的實踐哲學相區別的文化批判的實踐哲學體系來。

二、葛蘭西對馬克思主義文化哲學傳統的超越

20世紀，人類文化空前繁榮，很多思想大家與流派都把研究目光投向了人本身，尤其是體現人的文化屬性的語言。葛蘭西也是這眾多研究者中的一員，并且早在世紀初期就已經開始走上了這條探索的道路。

在葛蘭西那里，語言的基礎性是相對于其他文化形式而言的，指的是語言的普遍性。這種普遍性主要表現在，語言貫穿于人類的一切文化形式之中，成為人類思考和感覺的方式;而語言的總體性，指的是語言的哲學世界觀性質。這兩種性質決定了語言的文化特性，即社會歷史功能。對此，葛蘭西指出：“語言也意味著文化和哲學（要是處在常識的層次上就好了），所以，‘語言這個事實，在實際上意味著多種或多或少有機地融貫一致和協調著的事實。走到極端，可以說每個講話的人都有他自己的個人語言，也就是他自己獨特的思考和感覺方式。文化在其各種不同的層次上，把或多或少的、不同程度上理解彼此的表達方式的個人，聯合成為一系列彼此聯系的階層。正是這些歷史一社會的區別和差異反映在共同語言中，并產生出實用主義者所談論的‘障礙和‘錯誤的源泉。人們可以由此推論‘文化的方面甚至于實踐（集體）的活動的重要性。歷史的行為只能由‘集體的人來完成，要達成一種‘文化一社會的統一，必須以此為前提：具有異質的目的的、多種多樣的分散的意志，在平等的共同的世界觀的基礎上，懷著同一個目的而焊接在一起，而這種共同的世界觀既是一般的又是特殊的，或者（以情緒的方式）在一時的爆發中發揮作用，或者永恒地發揮作用（在那里，智力基礎根深蒂固，并且被很好地吸收和體驗而變成為熱情）。因為這是事物發生的方式，所以，語言問題，也就是集體地達成一種單個的文化‘氣候問題，就顯得十分重要。”在這段話中，葛蘭西指出了語言作為一種哲學的世界觀所具有的文化特征：一是，語言作為哲學的世界觀，是人的認識活動、人們的行為方式和一定的習俗、信仰的統一，因而具有人的文化整體性的特征;二是，語言的經驗性及其與日常生活的內在聯系，決定了哲學的大眾化特征;三是，語言作為一定集體、一定民族的文化傳統，決定了哲學具有集體性和民族性。在葛蘭西那里，哲學的集體性和民族性與哲學的世界性不是相對立的，而是世界哲學的表現，世界哲學是在集體的、民族的、哲學的交互作用中形成的。葛蘭西把語言定義為哲學的世界觀，主要從語言的文化特性上來定義哲學。葛蘭西所說的語言、常識、宗教等，都是人的文化要素。這些要素進入哲學，成為哲學的一個有機部分，就使哲學由抽象的思辨王國返回到現實的、經驗的層面。

葛蘭西對語言和哲學的說明，還實現了哲學由解釋世界向批判現實的轉變。在葛蘭西看來，馬克思主義的實踐哲學固然強調哲學的現實基礎，但絕不把自己局限于現實的、經驗的層面上，而是力圖從現實的、經驗的發展中找到現實的批判力量。這種現實，在葛蘭西那里就是人們的日常生活、大眾文化和宗教信仰，哲學的批判就是對人們的日常生活、大眾文化和宗教信仰的批判。由此，葛蘭西以哲學的批判區分了自發的哲學世界觀和自覺的哲學世界觀。自發的哲學指的是日常生活的經驗中的哲學。這是普通人的世界觀，是人順從環境，從而形成一種非判斷的、沒有條理的世界觀，它代表的是一定時期、一定文化和一定社會集團的意識。自覺的世界觀指的是哲學家批判地審視日常生活，進行思想創造的活動。這種活動不同于前者的特點，就是通過自覺的和批判的思維，積極地參與創造歷史的活動，從而建立自己的批判性的、系統化的世界觀。在這里，葛蘭西構造了一個融批判和非批判為一體的二元文化世界，并通過對這個二元文化世界的論述證明：對于馬克思主義哲學來說，哲學批判的對象不是物質世界，既不是自然的物質世界，也不是社會的生產力的物質性，而是人的文化世界，是壓抑人的文化創造的日常生活世界，是消解精英文化的大眾文化世界。這樣，葛蘭西就實現了傳統哲學由理性解釋到文化批判的轉向。

“對語言研究的興趣以及在語言研究方面取得的成果深深影響了葛蘭西全部理論創造，特別是著名的霸權概念，形成了獨具特色的葛蘭西文化哲學體系。”葛蘭西在其理論中，不僅將文化的社會作用問題與意識形態理論相結合，還把文化的意識形態屬性放置在核心位置去考察。他認為文化相對于強制性國家機器，是一種隱蔽的、也是更牢固的專制統治方式，從而形成了在一定社會形態下，某一社會集團在思想、知識、文化、道德等方面的領導權——葛蘭西稱之為“文化霸權”。具體可以從市民社會和有機知識分子理論兩個方面去分析。

葛蘭西認為，馬克思主義的上層建筑包括兩個層面，一個能夠被稱作是“市民社會”，另一個則是“政治社會”或國家。政治社會的執行機構是軍隊、法庭、監獄等，它作為專政的工具代表著暴力。市民社會是由政黨、工會、學術文化團體和各種新聞媒介構成的，它作為宣傳和勸說性的機構代表著是社會輿論。葛蘭西認為，資產階級的統治主要不是依賴政治社會及其代理機構，如軍隊、暴力等來維持的，而主要是依靠他們常常占有的意識形態領導權，依靠他們廣為宣傳并為民眾所普遍接受的世界觀來維持。因此，要推翻資產階級的統治就必須占領市民社會，顛覆它的領導權。無產階級若試圖推翻資產階級政權、建立無產階級政權，必須與資產階級爭奪文化領導權，要通過控制大眾文化、占領市民社會，從而推翻資產階級的統治。而為了完成這個任務，就必須制造一種新的文化、一種無產階級自己的文化。這一任務，葛蘭西認為要由“有機知識分子”去完成。

葛蘭西根據對文化的復雜性和重要性的認識，強調了知識分子在市民社會中、在文化領導權的爭奪過程中的重要作用。在葛蘭西那里，知識分子被賦予了重大的歷史責任：通過為大眾提供一種特定的意識形態和信仰價值體系，以確保無產階級文化領導權的實現。“在葛蘭西的理論中，知識分子的角色被定位為統治集團的‘管家，通過他們來實現服從于社會領導和政治管理任務的職能，知識分子活動與社會具體實踐之間有著必然的聯系”。在葛蘭西的理論中，市民社會、文化領導權和知識分子問題是三個相互關聯的范疇，它們構成了葛蘭西文化意識形態的主體，他將自己對人的意志、社會實踐和主觀能動性作用的篤信，直接運用于他對知識分子職能的認識，直接服務于無產階級文化霸權的實現。

三、對葛蘭西文化哲學的評價

在評判葛蘭西的實踐哲學的理論性質時，有人認為，葛蘭西在哲學上是一個唯心主義者：他的“實踐哲學”企圖超越唯物主義和唯心主義，把第一性的外部自然界看成依賴于人的實踐的一個要素，把人類認識的主觀形式同其客觀內容混為一談;在反對第二國際的機械論、宿命論時否定歷史決定論，否定經濟基礎的首要性及其對上層建筑的決定作用。也有人認為從本質上看葛蘭西是個唯物主義者：葛蘭西的

“實踐哲學”思想的特征是既反對歷史唯心論，又反對庸俗決定論和機械論，反對教條主義，強調實踐在馬克思主義哲學體系中的重要地位。

筆者認為，葛蘭西從世界觀的意義上理解哲學，且對實踐特別關注，因此他將馬克思主義哲學稱為實踐哲學。實踐哲學既不是傳統意義上的馬克思主義，又沒有背離馬克思主義的基本原則，其實質是葛蘭西在革命實踐中對馬克思主義進行的創造性的發展。首先，葛蘭西的“實踐哲學”思想的基本原則仍然是馬克思主義，葛蘭西在談到馬克思主義的影響時曾說：“馬克思從精神上開創了一個歷史時代，這個時代大概要延續幾個世紀，就是說，要一直持續到政治社會消失、調整了的社會誕生時為止。”其次，實踐哲學進一步深化與完善了馬克思主義的實踐和理論統一觀。葛蘭西通過對革命領導權理論的分析，系統地闡釋了理論與實踐相統一的任務和實現途徑。再次，實踐哲學的根本任務同馬克思主義一樣，即通過無產階級革命實現人的解放，實現從必然向自由的過渡。由此可見，葛蘭西是在堅持和繼承馬克思主義基本原則的基礎上，對馬克思主義理論富有創造性的發展和開拓。

但是，葛蘭西思想中最大的亮點，即對文化霸權的分析，當這種分析與革命性的政治意圖結合在一起之后，便失去了現實的可行性。首先，經濟基礎產生上層建筑領域，在該領域中所發生的各種活動的形式不僅僅由經濟基礎產生和再產生這種空間的事實決定的，而且也是由各種制度和參與者在占領這一領域時彼此間的作用來決定的，因此文化永遠不可能是歷史中的主導力量，文化不足以承載歷史變革所賦予其身上的所有重量，文化不能夠成為推動社會歷史發展的決定性因素，沒有經濟基礎的上層建筑最終只能是空中樓閣。其次，文化與政治、與階級之間的關系是錯綜復雜的，對于文化領導權的爭奪也并非如同葛蘭西所想象的那么簡單。市民社會中各種機構的作用也并非完全依賴于知識分子來行使，并且市民社會和國家權力之間是緊密相連的。所謂市民社會文化領導權的爭奪和維護必須要有一定的強制性國家機器（即政治權力）為支撐，當然也是無法脫離經濟基礎的影響的。最后，葛蘭西的思想宗旨在于試圖通過實踐而幫助無產階級奪取政權，但列寧說過：正確的革命理論只有同真正群眾性的和真正革命的運動的實踐密切地聯系起來，才能最終形成。在監禁的環境中，葛蘭西并沒有放棄無產階級革命的理想，他試圖找尋到一條無產階級解放之路，然而遺憾的是他喪失了同工人階級實踐的任何有力聯系。

葛蘭西的文化哲學思想在堅持和繼承馬克思主義基本原則的基礎上，對馬克思主義理論進行了富有創造性的發展和開拓，其實質是確立了這樣一種實踐觀，即要求人們在革命實踐中既要充分重視歷史的因素，又要充分重視人民群眾的主觀能動性，在此基礎上，才能領導入民實現無產階級革命，掌握國家政治、經濟、文化領導權，通過解放自身最終實現人類的真正解放。從這一點看，葛蘭西的文化哲學帶給后世的財富又是無窮的。從理論影響看，葛蘭西逝世后，他的語言和霸權理論絲毫不減睿智的光芒，在我們這個全球化時代贏得回響。從后馬克思主義到后現代主義思潮，從批判理論到性別研究，當代西方許多理論家及理論派別都從這里得到啟示。

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