多模態話語媒介系統下鄒城“火虎舞”傳承

梁萍

摘要：“火虎”是魯西南孔孟之鄉鄒城民俗舞蹈中的一種，至今仍保留著原始古樸的韻味，這項技藝僅鄒城太平寺鎮平陽寺村獨有。但由于制作難度大、表演驚險等原因，“火虎舞”的傳承面臨瀕危的現象十分嚴峻，如不及時對原生態的民間藝術之形態有個整體性認知，很可能就斷送這一民間技藝。本文結合田野考察，從“文化意涵”“語境因素”“語意”“表演形式”和“話語媒體”等方面對“火虎舞”進行“多元識讀”。期冀為“火虎”的當代傳承保護盡一份綿薄之力。共建良好的舞蹈文化生態。

關鍵詞：多模態? “火虎舞”? 形態? 傳承

中圖分類號：J722.2? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1008-3359（2019）09-0019-02

一、問題綜述

“火虎”顧名思義即渾身噴火的老虎，是表演者穿著特制的虎衣表演的一種傳統民俗節目，又稱“玩火虎”，是山東鄒城漢族同胞傳統年俗活動中的一部分，現僅流傳于鄒城太平寺鎮平陽寺村。它是鄒城平陽寺村民眾年節期間“社火”活動中的一道耀眼的文化景觀。

筆者于2018年間，赴山東鄒城進行了為期十天的田野調查。在當地村政府的協助下，觀摩“火虎舞”的表演、道具制作工藝，對他們當中的周傳坤等人進行了訪談，并跟隨周傳坤、周慶水等人學習了“火虎舞”表演。

二、多模態系統中的層面

（一）文化層面

有關“火虎舞”“如何而來”“怎樣產生”等一系列文化尋根的問題探索，歷史記載已無跡可尋，隨著早年玩火虎的人的相繼去世，這種技藝是當代人憑借記憶慢慢恢復的?！盎鸹⑽琛睂偈浪變x式活動中的舞蹈。鄒城地處魯西南地區，地勢平坦廣闊，以低山丘陵、平原為主，靠天吃飯的農耕生產方式孕育了鄒城人民“求神祈豐”的信仰文化。英國人類學家功能學派創始人馬林諾夫斯基曾指出：“舞蹈是人和神、人和人溝通的橋梁”。每年春節期間，村民在廟宇內舉行完祭奠儀式后，就在廟前舞秧歌、旱船、高蹺、弦子戲，舞蹈成為信仰的載體，人們參與其中并觀看表演，用舞蹈表達著對上天、神靈的敬畏?！盎鸹⑽琛敝阅芪璧浇裉欤褪且驗槟陱鸵荒甑墓潭▋x式在場，具體是舞獅還是舞虎不是第一位了，年節活動中那些固有永恒的信仰崇拜比舞蹈本身更為長久，并傳衍至今。

（二）語境、意義層面

春節是中國最隆重的傳統節日，據當地風俗記載“二十三送灶王;二十四來掃房;二十五糊窗戶;二十六燉大肉;二十七宰公雞;二十八把面發;二十九貼春聯;年三十合家團圓吃餃子?！雹俪χ占壹覒魬魰谠洪T、堂屋門、各種農作工具上貼“福”“財”等字，農村家中設牌位、擺貢堂敬獻祖先和天地神靈，俗稱“請祖”。鄒城《禮記·郊特牲》記載：“天子郊祀有八蠟，虎居其一”。漢代起，當地就有崇虎習俗。雖然具體到鄒城太平寺村崇虎無確切的歷史記載，但流傳至今，鄒城一帶直到現在仍有崇虎風俗的遺存。②每逢虎年到來之際，家中便懸掛“猛虎下山”的畫于廳堂之上，用以辟邪、以圖喜慶之意。兒童帶虎頭帽、穿虎頭鞋、玩虎偶玩具，甚至枕頭也做成虎形枕。據周傳坤介紹，解放前，“火虎舞”就在二月二“龍抬頭”這天晚上表演，人們在村內明崇禎十年重修的觀音大寺、乾隆八年重修的三義廟等廟宇前完成祭拜后，就在廟前“玩火虎”，以讓老天佑保豐收。解放后，隨著“破四舊”運動的開展，原先供奉神靈的廟宇被拆，這種精神訴求轉移空間到各自家中祭拜?，F如今，隨著時代的變遷，舞蹈主體和舞蹈語境都發生了改變，表演不再局限于消災祈福這種功能意義，而是有了多樣的表達，其性質也發生變化，成為表演性活動，代表著平陽寺村的文化品牌。

（三）形式層面

“火虎”表演自產生之初是由男子表演，現如今仍未有女子參加。究其原因，一是舊社會的封建思想作祟，二是僅虎身上重達50斤的道具是女子所難以承受的，因此必須挑選身強力壯的大漢表演。且表演起來因火花四濺、驚險刺激，較為危險。表演開始前以鞭炮齊鳴掃除一片場地，表演秧歌、旱船、各種人物裝扮的高蹺、二仙斗、蛾子、弦子戲出場，最精彩的壓軸大戲要屬“火虎舞”表演了。“火虎舞”表演屬用歌舞演故事，先鞭炮環場一周掃出一片場地，后打虎者手持一米八長點燃的火棒雄壯威武、氣宇軒昂地環場兩周來到場中央，口念道白：“我乃十三太保李存孝是也！奉父王之命押運糧草。來到此山，聞聽大蟲傷人，延緩未進。忽聽得耳邊風聲響動——呀呔！好虎！”念罷，被“點燃”的“火虎”登場，只見“火虎”雙眼如炸，張牙舞爪，活靈活現。此時鞭炮齊鳴、鑼鼓喧天，打虎者引虎繞場兩圈，表演“與虎周旋、引誘、設計圍困、包剿、捕獲老虎”等一系列活動，雙方上演一場人虎相斗的熱烈場面。

三、“火虎舞”的當代傳承實踐路徑

（一）保持其原色

呂藝生對民間舞蹈的分類方式提出了“兩類三層分類法”概念，第一層是群眾自娛性舞蹈?！拔璧甘菫榱俗约焊吲d而跳的”，顯然“火虎舞”還未有人工雕琢的痕跡?！盎鸹⑽琛北硌菪问缴先匀槐Ａ糁鴤鹘y文化底蘊。其一，就其形態而言，仍然保留著傳統念、舞、戲相結合的表演形式。其二，在用樂上仍保留著用樂隊伴奏的表演形式，這在縣城的其他地區，幾乎是很少保留的。許多“非遺”工作者在談到“非遺”時，最希望看到的是保持好其獨特的風格特色與表現形式，始終如一地保持原貌。筆者認為不去人為地改變或變動，就是一種繼承和保護。當然，小細節上的美化和加工是可取的，只要不失其自身的特色，保持其原有的鄉土氣息，就是保留著它的根。

（二）創新排演新形式，提高藝術表現力

單純依靠村民的個人努力還是很難開拓更大的發展空間?？刹扇　罢堖M來”，請高校藝術專家依據實際情況從藝術形式、音樂、情節安排、進行指導，發展特色旅游業。除發展鄒城市“孔孟之鄉”文化產業外，還要把“火虎舞”的傳承保護與旅游開發相結合，在旅游景點開設“非遺”展覽介紹和表演項目，利用年節及民間傳統節日進行表演，讓游客在游玩過程中認識和了解中國傳統文化，以求擴大“火虎舞”的知名度，打造成鄒城特色文化，以此帶動其他配套活動的繁榮。這點可以學習山東膠州秧歌和海陽秧歌傳承之鄉的經驗，當然每個地方的傳承之路未必相同，只有在尊重藝術發展規律下對癥下藥，打造齊魯品牌文化，讓火虎“活起來”，以特色文化帶動經濟效益，同時又能促進“火虎舞”的維系和保護。

（三）多維度傳承發展

目前對“火虎舞”的民間舞蹈的傳承和保護關注度不高，構建多元的整體性保護是傳承保護的主要問題，使其更妥善地傳承和發展。

第一，“非遺舞蹈進校園”或納入中小學地域文化特色課程中，通過民間傳統文化介紹、動作學習、視頻展示，擴大青少年對本地區文化的認同，不斷增加當地青少年對本民族文化的認知度好、接觸度和參與度。

第二，數字化記錄、保存可以將非遺的文獻、圖片、碑刻、影像等實物資料，進行分類整理和數字化轉化、存儲，建立非遺文獻檔案庫。③筆者將研究成果整理后，報北京舞蹈學院民族舞蹈文化研究基地舉辦的“一帶一路民族傳統舞蹈展演與交流活動”，通過民族傳統舞蹈展演、民族傳統舞蹈研討、民族傳統舞蹈采集、民族傳統舞蹈影像展等形式，將“火虎”學術調研報告、學術論文納入“民族舞蹈學術資源庫”，將具有原生性、傳統代表性的舞蹈道具、舞蹈樂譜、藝人手記等，納入“民族舞蹈文化研究基地數據庫”，填補該舞蹈研究空白，自覺保護我國民族民間舞蹈藝術。

第三，還可以利用數字化技術對舞蹈的動態過程進行高清立體、動態的記錄，分類整理和數字化存儲。這種數字化手段的記錄存儲方便靈活、成本低廉，便于迅速傳播，既為非遺提供了傳承、發展的資料依據，也是對非遺的物化保存。

四、結語

對于多模態話語媒介系統下的“火虎舞”來說，動作性并非其唯一性，每種模態都是符號資源，“火虎舞”作為文化的載體，它的發展記載著歷史、傳承著歷史、書寫著歷史、創造著歷史，“通感”著山東地域和社會人文特征，積淀著厚重的文化底蘊。只有構建各種模態發展才是民間舞話語分析的主要途徑，才能更好地前行，真正達到“生龍活虎”“虎虎生威”的藝術境地。

注釋：

①孫吉來，邵明奎，孫宜：《鄒城春節民俗變遷 彰顯文化大繁榮》，《中國文化報》，2008年2月5日。

②李春梅：《中原民間虎崇拜風俗解讀》，《藝術教育》，2009年第3期。

③宋俊華：《關于非物質文化遺產數字化保護的幾點思考》，《文化遺產》，2015年第2期。