徐英瑾
科技的高速發展讓許多不可能變為可能,在我們沉湎于科技帶來的便利和不思議時,也應該認真想想一些科技是否打破了人類的底線,當自然規律一一被打破,人是否還生而為人?逐漸拋棄了倫理制約的科學,是否如脫軌的列車,將人類帶向不可預知的災難?
《阿麗塔》為什么引起了我的興趣?因為它的核心講的是“賽博人”。什么叫“賽博人”?一半還保持著人的肉體,但是很多部件卻被機械所替代,這種混合存在體叫賽博人。
那么搞哲學的人為什么對賽博人感興趣?想想看哲學經常問的一個終極問題:“人是什么?”或者“我是誰?”比方說現在我的手指變成了一些鋼鐵或者其它材料所做成的部件,我的腳趾也變了,身上很多部位都變了,再變下去,那么我還是我嗎?
以前就有一個很重要的哲學問題,叫“忒修斯之船”。古希臘神話人物忒修斯在回家的路上,要把船上的木板一塊塊換掉。由此就有人問:船上的木板換到百分之幾,這艘船就不是原來的船了?同樣的道理,我們也可以追問,像阿麗塔這樣一個少女,她身上的部件換了百分之幾,她就不算阿麗塔了?
關于這個問題,傳統的一種哲學意見是笛卡爾的“我思故我在”,我存在的本質在于我的思維、思想和記憶。如果讓笛卡爾來看《阿麗塔》這部電影,笛卡爾就會說,不管這小姑娘身上換了多少部件,只要她的意識是保持同一的,或者說不要去動她的大腦,阿麗塔就還是阿麗塔。
這種解釋估計也符合很多人的觀點。但是笛卡爾還有個同鄉,梅羅·龐蒂,他提出了一個和笛卡爾不太一樣的觀點,他認為,人類的思維與認知,是和肉體糾合在一起的,所以他的哲學叫“肉身哲學”。
用梅羅·龐蒂的觀點來看《阿麗塔》,多多少少也說得通。電影里阿麗塔總覺得依德醫生給她的身體好像有點不對勁。所以有個鏡頭是,阿麗塔跑到水下的宇宙飛船里,獲得了一個由已經失傳的黑科技做成的機械身體。當她的新身體和大腦重新融合以后,發生了一些非常奇妙的“化學反應”,也就是她的意識與新的身體之間產生了微妙的互動。假設她在潛意識里認為自己已經是個二十幾歲的女孩子,她的機械外衣就會根據這種潛意識的要求,突然變成二十幾歲的女性身體,這是非常讓人震驚的。
有一個詞叫“身體記憶”,指的是當大腦和身體相互結合在一起的時候,身體就能更好地貫徹意識的指向,由此構成身心之間高度一體的狀態。所以從這個角度來看,阿麗塔得到的這個身體雖然是一個科技產物,而不是生物學意義上的軀體,但似乎依然可以和她的靈魂達到一種水乳交融的狀態,也就是說,我們也許可以在賽博人的語境里面,重新闡發梅洛·龐蒂“肉身哲學”的一些想法,這是一件非常有趣的事情。