農(nóng)民“日常生活”視角下的鄉(xiāng)村文化傳承機制研究

任超?李茂

〔摘要〕?研究在農(nóng)民的日常生活中如何更好地把握和開展鄉(xiāng)村文化的傳承具有重要的理論意義與現(xiàn)實意義。本文在充分吸收已有研究的基礎上，梳理了“日常生活”理論，試圖以“日常生活”這個理論范式塑造農(nóng)民意識與主體性的載體，并以筆者調研對象為例子，探討了鄉(xiāng)村文化傳承動因、要素和機制，同時指出因村民傳承意愿不足、傳承空間消失、村內(nèi)精英流出、傳承機制發(fā)生斷裂致使鄉(xiāng)村文化有趨于崩塌的風險。為使鄉(xiāng)村文化得以傳承，政府需要保護村落空間、留住鄉(xiāng)村精英，賦予鄉(xiāng)村文化實際價值。

〔關鍵詞〕?日常生活;鄉(xiāng)村文化;傳承機制;鄉(xiāng)村治理

〔中圖分類號〕G249.2?〔文獻標識碼〕A?〔文章編號〕1008-0694（2019）02-0084-08

一、引言與文獻述評

本文試圖以“日常生活”這個理論范式塑造農(nóng)民意識與主體性的載體，來探討鄉(xiāng)村文化傳承問題。從現(xiàn)實方面而言，黨的十九大報告提出“要堅持農(nóng)業(yè)農(nóng)村優(yōu)先發(fā)展，按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富裕的總要求，建立健全城鄉(xiāng)融合發(fā)展體制機制和政策體系，加快推進農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化。”〔1〕其中，鄉(xiāng)風文明是鄉(xiāng)村振興的保障，而農(nóng)民的日常生活是推進鄉(xiāng)風文明的重要載體。習近平總書記在2019年3月8日參加十三屆全國人大二次會議河南代表團審議時明確指出：“推進移風易俗，培育文明鄉(xiāng)風、良好家風、淳樸民風”。〔2〕這種優(yōu)良的鄉(xiāng)村風氣就需要以日常生活來形成。從理論方面而言，日常生活是社會生活中對于社會行動者或行動者群體而言具有高度熟悉性和重復性的實踐活動，是一切社會生活的社會歷史性的基礎。任何想法、行動都在日常生活中展開。由此可知，深入細致地研究日常生活對于中國社會具有重要的意義。〔3〕

通過農(nóng)民日常生活來解釋鄉(xiāng)土文化的傳承，不僅可以彌補農(nóng)民視角在文化傳承理論中的缺失問題，更可以拓寬鄉(xiāng)村文化傳承理論的解釋基礎。因為，一直以來探討鄉(xiāng)村文化傳承主要集中于兩種視角：

第一種視角是在現(xiàn)代化語境下，來解釋文化的傳承與變遷問題。它突出強調了鄉(xiāng)村文化的變遷是因在客觀的歷史潮流趨勢下所做出的主動性回應，以及進而產(chǎn)生的后果。這一視角認為現(xiàn)代化下的城鎮(zhèn)化、工業(yè)化、消費主義致使承載鄉(xiāng)土文化的物質實體消失，現(xiàn)代工業(yè)制品對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村制品的取代，已經(jīng)讓鄉(xiāng)村文化喪失了發(fā)展的潛力。〔4〕同時，現(xiàn)代意識也削弱了農(nóng)民的鄉(xiāng)土意識，以現(xiàn)代文化為基礎的城市文化，在以網(wǎng)絡、電視、廣播等傳播工具，通過反映城市文化現(xiàn)象的城市傳播媒介，讓農(nóng)民接受與認同那些內(nèi)容與他們毫不相干，甚至不屬于他們的時代意識。這讓鄉(xiāng)村文化在現(xiàn)代化面前漸漸失去自身的獨特性與地域性，它所承載的內(nèi)在精神價值與意識發(fā)生了瓦解。〔5〕現(xiàn)代性通過物質與意識的雙重干擾，進而帶來傳統(tǒng)農(nóng)村文化的解體，致使鄉(xiāng)村文化傳承最終發(fā)生斷裂。

第二種視角是在“國家——集體”語境下來解釋文化的傳承與變遷問題。它指出改革開放前，鄉(xiāng)村文化的變遷是因為在這段時期內(nèi)國家與集體為了推進社會進步、滿足人民群眾對更好生活的向往，而發(fā)起的對鄉(xiāng)土落后文化的改造。這種視角強調國家對鄉(xiāng)土文化的干預與改造，尤其強調國家對鄉(xiāng)土社會與文化的價值觀與道德建設。〔6〕其目的是為改變傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的道德禮儀，以新道德滿足當時社會與文化需求。〔7〕改革開放后，國家通過一系列鄉(xiāng)村政策，尤其對南方鄉(xiāng)村的政策指導，讓其鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)具有了符合改革開放的鄉(xiāng)土文化基礎。〔8〕

兩種視角都從各自角度解釋出了鄉(xiāng)土文化變遷原因，指明了鄉(xiāng)土文化傳承的內(nèi)在邏輯。但總體而言，無論哪種視角，都把鄉(xiāng)土文化與歷史、國家放在一起進行討論，這造成鄉(xiāng)土文化傳承的理論話語體系內(nèi)，作為承載鄉(xiāng)村文化的農(nóng)民，其主體性意愿很難被表達出來。因此，以農(nóng)民的日常生活來討論鄉(xiāng)村文化的傳承，不僅具有重要的現(xiàn)實意義，同時也開拓了原有的研究視角，豐富了鄉(xiāng)村文化傳承的理論內(nèi)涵。

二、“日常生活”理論的梳理

在闡釋鄉(xiāng)土文化與日常生活的關系之前，我們有必要對“鄉(xiāng)土文化”與“日常生活”這兩個概念進行重新界定。

本文對鄉(xiāng)村文化或鄉(xiāng)土文化的定義，主要結合了德國著名社會人類學者格爾茨的文化概念與國內(nèi)著名“三農(nóng)”專家中國農(nóng)業(yè)大學朱啟臻教授的鄉(xiāng)村文化概念。格爾茨在其所著的《文化的解釋》中提出：文化是歷史性的傳承，是體現(xiàn)于符號中的意義模式，是各種符號形式傳承下來的概念系統(tǒng)，依據(jù)這些符號形式，人們交流維持發(fā)展有關生活知識和對待生活的態(tài)度。朱啟臻在其所著的《生存的基礎》中提出：鄉(xiāng)村文化是文化的一種具體形態(tài)，是一種以農(nóng)民為主體的農(nóng)村居民的文化，指的是農(nóng)民在長期的歷史進程中，創(chuàng)造和形成的精神文明的總和，包括農(nóng)民的價值觀念、規(guī)范體系、語言符號和行為方式等特征。結合兩位學者對文化與鄉(xiāng)村文化的定義，本文所謂的鄉(xiāng)村文化概念，則是指文化的一種具體形態(tài)，它是一種以農(nóng)民為主體的農(nóng)村居民文化，它歷史性地傳承了鄉(xiāng)村社會中體現(xiàn)村民意義世界的符號，并傳承了由意義符號組成的概念系統(tǒng)與符號模式，依據(jù)這些符號形式，人們相互交流，維持發(fā)展有關生活知識和對待生活態(tài)度。

關于日常生活，鄭震（2013）認為它是人們在社會活動中所形成的具有高度重復性與習慣性實踐的載體，它是形塑社會生活、塑造社會文化的歷史性基礎。本文結合鄭震對“日常生活”的定義，認為日常生活是具有歷史性的，是形塑社會生活與社會文化、展開人與人社會關系、承載個人重復性實踐與習慣的時空載體。正是因為日常生活的歷史性、社會性、重復實踐性，決定了“日常生活”與鄉(xiāng)土文化的密切關系。促成鄉(xiāng)村生活模式和文化傳統(tǒng)的任何細微變化都是在日常生活這個廣大視野中展開的，在這個視野中，新器物、新道德、政治以及任何在鄉(xiāng)村社會之上人群都形成了互動。 〔9〕

日常生活理論強調：一方面，日常生活是形塑鄉(xiāng)土文化的根本。特定的城市、鄉(xiāng)村、社區(qū)所形成的文化，是人們通過日常生活來建構的，日常生活是形成鄉(xiāng)村文化的主要推動力。人們的思維、習慣、交往以及對他人情感的感知作用，都是依賴于日常生活才得已展開。〔10〕甚至在某種區(qū)域上，人們通過日常生活形成一種共同體，他們有共同的制度、認知與價值觀念，利用同種文化、同種生活方式來面對日常生活。〔11〕另一方面，日常生活是推動鄉(xiāng)土文化變遷的動力。鄉(xiāng)土中的物質、精神與道德性的變革，往往離不開日常生活的需要。正是由于日常生活發(fā)展的需求，讓鄉(xiāng)土社會逐步接納了更多的外來物品，進而促進村民對外界的認識。〔12〕也正是由于以日常生活為切入點，通過新政府在日常中的不斷教化，讓傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會被剝削的女性權力得已釋放，舊有的落后鄉(xiāng)村文化得已消失。〔13〕總之，農(nóng)民的日常生活與鄉(xiāng)土文化之間緊密相連，農(nóng)民主體性的表達、行為、價值觀、社會實踐在日常生活中被賦予了深刻的含義。

三、傳承動因：農(nóng)民“日常生活”中的理性

村民日常生活中處理各種事情的思維與行動，并非混亂無跡可尋，而是以一種理性來協(xié)調個人與周遭關系。這種理性行為，可以被稱為生活理性。如果要把農(nóng)民的生活理性進行定義的話，可以概括為農(nóng)民在社會生活當中，本質上會選擇或追求個人所認為符合自身最大利益的行動，也正是這種生活理性的驅動讓鄉(xiāng)村文化得以變遷與傳承。換句話說，農(nóng)民需要鄉(xiāng)村文化來實現(xiàn)理性行為，從而獲得自身的發(fā)展與個體在鄉(xiāng)村中的地位。

一般而言，農(nóng)民的生活理性由三個方面因素所決定，分別為群體價值、身份認同與獲取資本。首先，群體價值是農(nóng)民產(chǎn)生生活理性的主要因素。群體價值往往代表村莊整體利益，個人通過整個村莊利益的實現(xiàn)，繼而使自己產(chǎn)生收益。最為明顯的就是“村規(guī)”這一體現(xiàn)群體價值的規(guī)范，村莊規(guī)矩作為群體理性行為而存在，其目的是讓整個村莊通過規(guī)范維持秩序性，讓村民產(chǎn)生共同信仰與共同意識，在這種情況下，村莊的穩(wěn)定自然形成，以至在面對各種來自外界的挑戰(zhàn)與困境時，保證每個村民的生存。其次，身份認同是促使村民理性行為的又一原因。群體利益促成共同的價值信仰與認識，讓村民依靠精神的一致性產(chǎn)生身份認同，形成村落內(nèi)部的情感連接紐帶。在固定的村莊氛圍內(nèi)，個人往往通過積極的、對群體有利的行為來提高自己在村莊中的群體尊重，并且通過對村落的更大貢獻獲得更好的村落地位。這要求農(nóng)民在處理任何事情時，必須以一種生活的理性來要求自己的行為，思考自己的行動。再次，獲取村莊資本是農(nóng)民生活理性的根本目的。村莊資本主要是指村莊的社會資本，通過個體的利他行為，構建出村莊內(nèi)的人情關系，利用關系網(wǎng)絡，通過個人的付出獲得其它村民的正向回饋與幫扶，進而讓個體在村莊內(nèi)獲得更好的生存基礎。

群體價值、身份認同與獲取資本作為農(nóng)民生活理性的三個方面，通過鄉(xiāng)村文化來實現(xiàn)，即農(nóng)民通過鄉(xiāng)村文化來實現(xiàn)自己的個人價值、村莊認同與獲取村莊資本。筆者在對北京太子務村武吵子這種鄉(xiāng)村文化進行調研時，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)這一特點。太子務村武吵子作為一種武術與吵子結合的鄉(xiāng)村文化藝術，是北京市特有的傳統(tǒng)民俗舞蹈之一，集娛樂、健身、表演為一體，武吵子風格強悍、粗獷，舒展大方，參與武吵子活動可以使人們愉悅身心，增進了解，和諧相處，具有較高的社會、民俗及文化價值，在北京具有一定的代表性。在解放前，太子務村利用村民參與武吵子這種文化形式，讓村民遠離賭博實現(xiàn)村莊的穩(wěn)定;并通過這種武吵子文化，構成文化連接，在村民之間建構出相互連接的紐帶，并獲得對本村莊的認同感，最終形成類似于農(nóng)會的組織結構，利用其組織結構與國家政權討價還價獲取村莊權益。〔14〕但新中國成立后隨著改革開放，群體價值、村落的身份認同與資本獲取無法通過武吵子這種鄉(xiāng)村文化來獲得，村民也就漸漸地把武吵子作為一種娛樂活動，并且這種娛樂活動因為不再對鄉(xiāng)村年輕人的世界觀構成影響，因此逐漸顯現(xiàn)出吸引力的匱乏，現(xiàn)在太子務村武吵子在當?shù)啬贻p人中間的影響越來越式微。顯然，鄉(xiāng)村文化傳承的主要動力是依靠農(nóng)民的生活理性，如果某種文化不能為村民帶來實實在在的好處，那么這種文化就很容易斷裂。

四、傳承要素：集體、場域與身體實踐

鄉(xiāng)村文化要以農(nóng)民的需要而保留下來，那么其傳承就需要具體的載體與途徑。本文指出，集體、空間場域與身體實踐是傳承機制中的三個關鍵要素。

要素一：集體。集體作為鄉(xiāng)村文化傳承的關鍵要素之一，當一個村落群體想要留存、傳承某種文化時，需要集體參與。集體參與的價值在于形成共同認知與群體網(wǎng)絡。共同認知意味著集體對共同持有的價值觀念、行為模式有著相同的理解、感悟，從而產(chǎn)生集體性的相互接納與對彼此在村莊中身份的承認。在此共識下，村落內(nèi)的支持網(wǎng)絡形成，群體與文化緊密聯(lián)系在一起。村民在集體網(wǎng)絡里分享經(jīng)驗，生成群體情感，如此培養(yǎng)日常習慣與精神氣質。

要素二：場域。場域具有保留鄉(xiāng)村文化的作用，它是鄉(xiāng)村文化的空間承載物。所謂場域它既是一個單獨存在的物理空間，又是一個起到組織、維持過去與現(xiàn)在，以及集體與個人之間關系的社會空間。它起到兩方面的功能，一是承載“儀式功能”。在此空間內(nèi)，個人或者集體借助儀式來感受過去曾在這里反復操演的先輩的心理體驗。場域在文化傳承中，作為一種要素，它讓后來者在此情景下與過去發(fā)生對話，讓后來者形成歷史感。二是發(fā)揮“溝通功能”。它也是個人與集體溝通的物理空間。在這里，大家彼此交流，形成信息場，每個人都得到加強。

要素三：身體實踐。德國史學家科澤勒克指出身體是記憶存儲器。傳承鄉(xiāng)村文化必須要借助身體的參與，否則可能只是一種頭腦中的想象。身體實踐可以在不斷的練習下形成文化意識，并通過不斷的鍛煉形成一種文化行為，最終成為一種身體習慣。三種要素構成日常生活中鄉(xiāng)村文化傳承條件。如果任何一種要素缺位，都將讓鄉(xiāng)村文化脫離于日常生活，導致文化消失的局面。

五、傳承機制：農(nóng)民“日常生活”中的文化生產(chǎn)、傳播到延續(xù)

任何文化的傳承都不是一成不變的，鄉(xiāng)村文化也是一樣。它會根據(jù)農(nóng)民理性的需要進行調整，并利用集體、場域、身體實踐來建構文化傳承基礎。但僅具有這些方面特點并不能保證文化傳承的繼續(xù)，還需要特定的文化傳承機制來維持文化的延續(xù)。鄉(xiāng)村文化的傳承機制，首先借助文化價值觀與行為模式的再造進行文化生產(chǎn)，之后依托于鄉(xiāng)村社會間的親緣與地緣關系建構的“關系網(wǎng)絡”進行文化傳播，最后通過村民日常生活中的文化行為反復參演形成記憶并不斷被延續(xù)。

鄉(xiāng)村的文化生產(chǎn)是以農(nóng)民的理性為前提條件展開，它主要借助村落群體這一要素。利用群體價值的功能，維持整個村莊穩(wěn)定與發(fā)展，建立一種村莊的情感共同體，在實現(xiàn)群體價值基礎上通過互惠機制保證個體的意義，這樣鄉(xiāng)村文化的生產(chǎn)才會發(fā)生。在文化生產(chǎn)過程中，往往會借用兩種形式來補充新的文化。一種是吸收固有的文化傳統(tǒng)，并結合現(xiàn)有的價值觀念添補進新的文化樣式里。這種過程可稱為文化價值觀再造。以我國云南一些少數(shù)民族旅游地為例，他們在“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的引導下，通過集體認同，創(chuàng)造出一些新的符合現(xiàn)代人特點但又具有傳統(tǒng)形式的文化樣式。〔15〕另一種是創(chuàng)造相應的文化行為模式，這種行為模式既符合現(xiàn)實生活中農(nóng)民的心理需求，又能表達一定的社會含義，具有“儀式”功能。這種功能主要凸顯的就是新形勢下，怎樣的行為才更符合村民的心理預期與現(xiàn)實需求。例如：以京漢平原村莊生活為例，在傳統(tǒng)時期，村民通過節(jié)日、婚喪嫁娶等“行人情”方式，來實現(xiàn)村莊日常生活內(nèi)的互助與幫扶，促進村莊內(nèi)部團結。而“行人情”行為就是實現(xiàn)這一目的的重要儀式。但當前隨著城鎮(zhèn)化步伐加快，村莊精英外流，人們對未來預期充滿不確定性，依靠集體力量的行為愈發(fā)減弱。為此，一種通過集體的默認，形成了以年節(jié)間簡單“串門”的新儀式，從而取代舊有的“行人情”。〔16〕文化生產(chǎn)借助集體，并依靠文化價值觀與行為模式的再造來達到。