文化，為靈魂點燈

王坤博

文化究竟是什么？

如今的中國到處都在擺弄文化，卻又有誰能徹底地回答這個問題。聽起來通俗易懂，細想又高深莫測，渴求卻不懂得成了中國目前追求文化的盲點。

余秋雨先生就決定用最誠懇、最隆重的方式回答，即從四個方面——學理的回答、生命的回答、大地的回答、古典的回答。

學理的回答

這一部分主要是余秋雨先生的演講詞，簡述他個人對文化內涵的思考和文化發展過程及部分問題的看法。余秋雨先生可能給出了全世界最簡短的文化定義“文化，是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累和引導，創建集體人格。”文化確實很難捉摸，而余秋雨先生所給出的定義好似放大了文化中的一絲裂縫，可以讓我們窺知文化的真正奧秘。

文化是一種時間的積累，中國文化最重要的成果便是積淀成了中國人的“集體人格”。相信眾多文人志士一定一同探討過魯迅為何能在中國文壇上如此這般的精彩，從余秋雨先生闡述的角度來看，正是因為在中國魯迅自覺地把文化看成是集體人格，將中國人所凝聚的民族意識融注于文字中，不斷的積郁著。

“夫宇者，上下四方也;宙者，往來古今也”就在我們所處的這兩個特定的范圍內都在追求著文化的最終目標——在人世間普及愛和善良。文化是一種真正的感恩，喚醒了我們這一副空有皮囊的木舟，成了我們可以寄托的精神海洋

如實來說，中國人之所以對文化產生如此強烈的感覺，不全是那五千年文化的涵養，更是因為國人心中潛藏的善良的種子需要濃郁的文化和“無緣大慈，同體大悲”的態度，終是持之以恒的集合成中國的文化森林，有著參天古木，有著新枝嫩芽。

余秋雨先生又對亨廷頓“文明沖突論”做出了自己個人的見解和關于“城市美學”對建設者們的建議。

正如前述，文化是需凝聚成一種集體人格，其所潛藏的愛必將打破一切隔閡，當然這并不意味著我們應當追求同樣的文化，而是應有著必要的文化態度：不再扮演、不再黏著、必要貯存、必要風范。誠實做文化，不懼怕天馬行空，不斷地接受、豐富，其中的風范更是極為重要的：養書卷氣，蘊長者風，成裁判力，終極慈愛相——也便是大愛無須爭，大慈無須辯的態度。

就我個人而言，接觸的極為淺顯，但卻認為做文化應持有“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒”的理念，不必粘著不放，甚至可以在那最隱晦的曲巷暗道探出一道最細微的印痕，尋出自己的一番獨到之處，這也是對待“文化沖突”的必備，做得好，一片繁榮，做不好，也許不會像焚書坑儒中僅留下了的灰燼，但究竟成為什么也確實掙脫了我們思想的羈絆。

城市美學中所應重視的或許要首先考慮到公共場合下的街道建筑的存在，這似是一種強制性的文化，至于能帶來什么，深遠的意義難以揣摩。

如今很多城市都在重建著古跡，來彰顯出古老的文化底蘊，殊不知那只是現代人由有所臆測而崇尚，最終只能將原有的面目蒙上無盡的灰塵，欺騙了后人的心靈。就拿當初的圓明園來說，焰火去后的殘跡該怎么辦？其實這樣一個遭過摧殘的嚴肅的境域早該還它一片寂靜，或許一些人有“物盡其用”的觀點，如果真的那樣，恐怕會徒增人們一種認知的錯誤。

世間之大，當然不在于追求那一隅之地，處處都可以貫穿著我們所追求的文化，也正是我們每天所處的大環境中才最直接。公共文化建設也如樓房一般，一樓既立，百年不倒，當然其中的文化建設萬萬不可與我們所具有的集體人格相背而馳，而與集體禮儀就要齊頭并進了。集體禮儀——它才是城市文化的真正魅力，但渴求這種禮儀也并非易事，需一代一代從大環境小環境中培養，從此也可知公共這個大環境建設的重要性。崇尚集體禮儀并不是讓我們做周禮之制，卻不可少了基本的“仁、義、禮、智、信”，人云“腹有詩書氣自華”便知素養的涵蘊也終少不了文化的飼養，那且為之奈何呢？這就不同于做文化了，沒必要先深究，懂得“做什么”，再求“為什么”，也就是船山先生所謂的“行先知后”。

集體禮儀其實就是將傳統的道德文化升華成了實際行動，使無形變有形，使精神可觸可摸，使道德可依可循，“城市美學”恰恰是可感文化的最佳載體。

總的來說，兩個方面的著手都不約而同的以一種不至于艱深的誠實之態綻放文化與文化，與現實之間融合的道義。

生命的回答

一代味道醇厚的人物。

文藝界中，首先是那個奠定中國影視事業的導演謝晉，用一生向我們證明了他的交友之道：一是拒絕小人，二是不求實用。其實從現實意義來講，這樣的人在如今這個社會又有多少存在，西哲有言“友情的敗壞，是從利用開始的”可是非真情維持的法則一旦打破了，關系可能也就淡了吧。再者是戲劇者黃佐臨，在得知侵華戰爭爆發后，他毅然向老師蕭伯納提出要回到中國，臨行老師贈了他一句話“起來，中國！東方世界的未來是你們的。”當時這樣一句話或許能讓一切中國人為之感動。回來了便投身于戲劇之中，終于承接了那個時代藝術的重大使命——在寒冷的亂世中溫暖人心。即使到了老年仍在追求著藝術的真知，真正演繹著老年如詩的歲月。

文學界中，那位經過百年沉淀的巴金老人讓逝去的時間留住，讓枯萎的時間返綠，讓冷卻的時間轉暖，這是他看過一個世紀的能力。文革之中，人們在歌頌著“真理”，可那與真話對立的真理，我們寧肯不要。其實這種情形早就在我們中華觀念中——只問忠奸，不辨真偽。沒有深求其中，也是對文化所缺失的一種態度。那之后他總結生命道：前半生做兩件事“反封建”“爭人道”;后半生“斥棍子”“講真話”。別人在批判，他在反思，這或許正是老男人的魅力，帶著人道主義精神。那段慘痛的經歷后他提出了一個問題：為什么高舉著棍棒揮舞的“弱者”雙手，總是那么強蠻兇狠？為什么顫栗于棍棒之下的強者生靈，總是那么羸弱無助？這是個深刻的悖論也是文革的本質。假惡丑，真善美，互相對峙，互相扭結，地獄天堂橫貫其間，全然成了一個混沌的世界，不過也因文化內有的光芒而慢慢清晰。一位繼錢鐘書先生之后最淵博的文史百科全書——章培恒教授，曾多次幫助受質疑、抨擊的余秋雨先生，因他一直有著“憫世則無心清己，救溺則無懼濕身”的崇高精神，他就是一頭遠行的駱駝，即使在倒下時，也要將最后一口熱氣吐給寒風中的另一頭駱駝，一頭不認識的駱駝。

也正是這些有感覺的人在用生命向我們闡述著文化的現實意義。

大地的回答

較之前這一部分少了些抑揚頓挫的變化，但也會有一番更深層次的體會。這里就講一下城市的提升，又有些雷同于前文的“城市美學”，不過這是更為理性的一種態度。一座城市若想由繁華上升到詩境，一靠景致，二靠故事。景致是空間之詩，故事是時間之詩，這些是經久不衰的，正如樓可摧而難奪地氣，橋可塌而無改天意，城市意境之升華，無關于某些物質存在的毀壞，而是對這大地上一切的尊重與敬畏。

大地中所蘊的文化內涵更是能育養萬千人，自然文化甚是寶貴，寥寥數語雖道不盡其萬般波瀾，卻也會在舉目間尋得花開春暖。

古典的回答

一部分古文的解釋較為模糊，余秋雨先生就攜著一部分自己的看法呈現給我們，在此就單賞下《離騷》吧，屈原先生作為“騷體”的開創人物，人生經歷也不免坎坷，縱失意之時，他所向仍是早飲木蘭清露，晚食秋菊殘朵，那不朽的精神也必定永耀光輝。第一詩人以歷史的積淀，用古典的方式開辟了一種獨到的路徑，也正是因有同他一樣的人前仆后繼，才讓這自古的文化創造精神，比及傳承更驚動沉寂的形式文化吧。

文化，實在是太過艱深，我所知甚少只能竭力淺嘗一番，但也尋得一點：走文化的路，要有智慧，有敬畏，有從容，要分得清內外，辨得了榮辱。或許因一時迷茫而沉于黑夜，卻終究回涅槃，也許沒有長出翅膀沖破黑暗，但那文化的積淀會讓我們靈魂帶燈。