詳解紫砂作品“鉆石僧帽”的創(chuàng)作

陸東波

（江蘇 宜興214200）

悠久的歷史提供了廣泛而身后的文化底蘊(yùn)，對于紫砂來說，厚重文化的加持讓紫砂本身不僅僅是普通的日常用器，紫砂壺不會(huì)簡單的被劃分至“茶具”而是被很多人成為“茶器”，一字之差卻有著天壤之別。

《易·系辭》中說：“形乃謂之器。”而隨著時(shí)代的發(fā)展，器的解釋逐漸發(fā)生改變，與“才能”劃成了等號(hào)，《老子》中就有“大器晚成”的說法，由于傳統(tǒng)文化中，常常將人比作物，將物華為人的慣例，所以對于茶器的延伸理解，就可以解讀為飲茶用具是否具有藝術(shù)性。

一件事物是否具能稱之為美，是一種很主觀的感受，但在相似的文化環(huán)境當(dāng)中，不同的人往往會(huì)產(chǎn)生趨于一致性的審美傾向，于是對美的定義就具有文化上的趨同特性。這一性質(zhì)也可以延伸到器物造型的制作中來，所以我們所熟知的種種藝術(shù)創(chuàng)作都具有一些自古流傳下來的經(jīng)典，在紫砂壺的各種造型中，就存在很多這類經(jīng)典造型，“僧帽壺”就是其中之一，并且長期以來，其還是以極高制作難度的經(jīng)典。想要做好一把僧帽壺，除了有熟練的制作技藝外，還要對這個(gè)壺形有著自己的理解，在融會(huì)貫通中掌握規(guī)律，從而表現(xiàn)出這一壺式特有的美。

在歷史上，僧帽這一造型出現(xiàn)的實(shí)際上比紫砂壺藝誕生還要早，是處于特定時(shí)代所產(chǎn)生的特定造型，隋唐之后佛教一度盛行，到了元代，藏傳佛教甚至成為了國教，《元史·釋老傳》中就寫道：“元起朔方，固已崇尚釋教，及得西域，世祖以地廣而險(xiǎn)遠(yuǎn)”佛教影響了整個(gè)社會(huì)的方方面面，元代青花瓷聞名于世，有一種瓷器壺的壺口酷似僧侶頭戴的法帽因此得名“僧帽”，這一造型的特點(diǎn)在于壺口延上翹、前低后高，鴨嘴流，壺蓋幾乎嵌入壺身，壺頸束起，腹身張鼓，加上圈足，曲柄，這些外形特點(diǎn)近乎完整的被后世的紫砂僧帽壺所繼承下來，并在此基礎(chǔ)上自行衍化，明代是紫砂壺發(fā)展的一個(gè)高峰，所以明代僧帽形體敦實(shí)、頸粗鴨流、鼓腹圈足，帶有典型的明式簡潔優(yōu)美的風(fēng)格，成為了經(jīng)典壺式“僧帽”的基礎(chǔ)，作品“鉆石僧帽”的創(chuàng)作就是在原版僧帽的基礎(chǔ)上融入更加現(xiàn)代風(fēng)格的造型設(shè)計(jì)，體現(xiàn)出一種更為抽象，立體的的造型風(fēng)格。

作品“鉆石僧帽”的上半部相對于傳統(tǒng)僧帽進(jìn)行了一定的簡化，將“帽沿”部分的蓮臺(tái)裝飾進(jìn)行了整理，使之呈現(xiàn)出一種對稱的美感，中央的壺鈕處于整個(gè)造型立體空間的中心，同時(shí)壺鈕的高度形態(tài)，也成為了周邊蓮臺(tái)造型的參照標(biāo)尺，綜合來看，壺鈕的大小搭配壺蓋的大小以及周邊僧帽蓮花如意的裝飾造型的大小都是相互對應(yīng)的，這樣合在一起才會(huì)顯得和諧、自然產(chǎn)生美的效應(yīng)。同時(shí)相對于傳統(tǒng)僧帽壺束頸的做法，在這把壺上，由于壺身采用的泥片分階段鑲接的手法，并非是由一整塊泥片圍身筒構(gòu)成，壺面上每一個(gè)單獨(dú)的塊面分別由單獨(dú)的泥片構(gòu)成，這使得在具體制作壺面的時(shí)候，一定要掌握好鑲接順序，以及鑲接的節(jié)奏，基本上是遵循從下到上的順序，先制作位于下部支撐的壺面的三角面，然后再制作上方形成塊面張力的五角面，這實(shí)際上是從傳統(tǒng)六方壺的鑲接制作方法中變化而來的，同時(shí)壺頸的六方，層次分明的間隔開壺身上下，將傳統(tǒng)的“僧帽”造型與如同“鉆石”一般的壺身融合在一起，上下兩種形態(tài)似乎涇渭分明，但由都采用同樣對稱的形體節(jié)奏，所以看起來和諧統(tǒng)一，這種視覺上的一致性就如同在觀看閱兵一樣，給人一種印象深刻的暢快感受。

整體而言，這件作品“鉆石僧帽”壺有著與過去同類題材所沒有的獨(dú)特韻味，前后的氣韻貫通，剛?cè)岵?jì)，工藝精湛。并在傳統(tǒng)的壺式基礎(chǔ)上，注重整體的線條搭配，具有獨(dú)特的個(gè)人風(fēng)格以及現(xiàn)代風(fēng)格，對紫砂形而上本體的探求，融合了我國傳統(tǒng)意味的仙風(fēng)禪韻，在傳統(tǒng)的視覺形象中尋覓新的立意，如人之骨肉豐滿，變化。這把僧帽壺有傳統(tǒng)的型，傳統(tǒng)的意，并凝聚了后來者之氣韻。