孔子的民俗觀

■何 昆 柴 華 陳樹千 李 平/黑河學院人文傳媒學院

春秋晚期，奴隸制度瓦解，王室衰微，諸侯兼并，禮崩樂壞，社會動亂。在奴隸社會向封建社會轉變的過程中，政治結構、經濟秩序劇烈變動，人們的生活方式、價值觀念也發生了深刻變化，西周以來的傳統社會秩序與禮制體系發生了崩潰，以“周禮”為代表的禮樂文化出現了危機。面對禮崩樂壞、離亂動蕩的時代，孔子認為應該“‘祖述堯舜，憲章文武’（《禮記·中庸》），恢復周公制定的那一套政治制度、國家綱紀、倫理關系和社會生活的各種儀禮，配合以古樂陶冶性情、移風易俗，就可以救亂世、治太平、救萬民。”他提出了重建西周禮樂秩序的救世方案，并且一生都致力于“移風易俗”。周游列國、辦學參政、整理典籍都與這一活動有關。周游列國以尋求治國之機；辦學參政以傳播、實現自己的政治理想；整理典籍以便“有法可依”。孔子搜集整理典籍的主要目的是為現實服務，凈化風俗，改變春秋“禮壞樂崩”的局面。對古代民俗的搜集和整理，特別是對文武周公時代禮制的整理研究成為孔子民俗學的主要成就。

一、源自于禮樂思想的民俗觀

“孔子是我國儒家倫理政治思想體系的創始人。倫理政治的核心是人學，因此，孔子也是從人學的角度來使用民俗資料的。他主要是在闡明人治的過程中，力圖把原始民俗觀改造成與禮制有關的學問。”孔子以“知禮”而聞名。學禮，不恥下問。孔子到了周公廟，每件事情都發問，被人恥笑：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”正是因為孔子不恥下問的學習態度，使他對民俗事象了如指掌，他能對婚娶喪葬活動的各種意外變故提出相應的解決辦法。他尤其重視喪禮，提倡通過隆葬厚儀，建立個人的家庭觀念與社會理想相結合的群體經驗，并由此自覺接受一套相應的禮儀規范。因為個人心中的禮和社會秩序的禮之間總是存在著一定的差距，只有通過不斷的、反復的禮的實踐，才能縮小二者間的差距，使其融合統一，從而使人成為知禮守禮的人，社會成為有禮有節的社會。他在禮學上的豐富知識，對于他的民俗思想的形成具有深刻的影響。孔子對民俗的理解既涉及冠、婚、喪、祭等人生儀禮，又貫徹著禮、義、仁、德的倫理思想。孔子民俗學的主要成就是對古代民俗的搜集和整理，特別是對文武周公時代禮制的整理研究。在調查研究的基礎上，孔子對《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等古代典籍進行了系統的整理，這些古籍中包含著寶貴的民俗資料。孔子認為要實現“禮治”必須靠《詩》、《禮》、《樂》三者來達成。孔子提出“興于詩，立于禮，成于樂”的主張，《論語》記載孔子及其弟子論《詩》，常與《禮》并提。

表 1 《論語》［3］中《詩》《禮》并提的情況

第一例，“如切如磋，如琢如磨”出自《詩經·衛風·淇奧》，本是形容君子像切磋的象牙、琢磨的玉石一樣好看，子貢用此來解釋孔子關于道德修養的見解，孔子為此稱贊子貢能夠觸類旁通。第二例，“巧笑倩兮，美目盼兮”出自《詩經·衛風·碩人》，本是形容女子容貌美麗，孔子發揮到“繪事后素”（先有白色底子，然后畫花），子夏又發揮到“禮”。雖離詩的原意更遠，孔子卻大加稱贊，這正是因為子夏發揮到了孔子主張的“禮”。第五例，孔子教兒子伯魚，先讓他學《詩》，再讓他學《禮》。孔子認為“不能《詩》，于禮繆。不能樂，于禮素。”如果不能習《詩》，則情意隔絕，行禮就難免錯謬；不能習樂，則質樸無文，行禮就顯得單調。孔子強調《詩》、《禮》、《樂》三者要互相配合，而學《詩》又是三者中最重要的一環。孔子多次強調了學《詩》的重要性，讓弟子們研究《詩》，以運用其中的道理來事奉父母、服事君上；讓伯魚研究《周南》、《召南》，否則如同面對墻壁站著一樣。南容用詩句約束自己，孔子認為是一種很好的自我修養，而把侄女嫁給了他。通過以上各例，我們可以看出孔子對《詩》的重視，他認為通過對《詩》的學習和研究，能將禮自然而然地融入到人的道德之中，由禮而成俗。孔子“還曾刪定“詩三百”，宣傳德音圣樂，提出詩歌音樂是人生階段的生理環節與社會環節的中介的說法以輔助禮治。”孔子重視詩歌音樂對人的道德培養的教育和凈化作用，提倡用符合倫理規范的詩樂來感化、陶冶人心，以輔禮治，認為良好民俗的形成需要禮樂的調諧。“孔子將民俗提高到維系社會的政治手段的高度，使民俗與社會政治、道德教化結合在一起。這無疑是為我國古代社會民俗觀的產生奠定了堅實的基礎”。

二、重視民俗的教化作用

民俗的教化功能，指民俗在人類個體的社會化文化過程中所起的教育和模塑作用。民俗對社會群體中每個成員的行為方式具有約束作用。“民俗是起源最早的一種社會規范。”在日常生活中，人民很難意識到民俗的規范力量，它對人的控制不像法律那樣強硬，它是一種看不到卻最有力的“軟控”，在無形中支配著人們的行為方式。從衣食住行到婚喪嫁娶，從社會交際到精神信仰，人們在不知不覺中遵從著民俗的深層控制。民俗這種約束面最廣的行為規范，它不僅統一著社會成員的行為方式，還維系著群體乃至民族的文化心理。民俗能統一群體的行為和思想，使群體內的成員保持向心力和凝聚力，從而使社會生活保持穩定。

孔子發現“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也”，認識到了民俗在社會生活中的重要作用，因此他常常從社會教化作用的角度來展示民俗事象的意義，如“古者諸侯之射也，必先行燕禮；卿、大夫、士之射也，必先行鄉飲酒之禮。故燕禮者，所以明君臣之義也；鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”又如“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，下以繼后世也，故君子重之。”孔子以禮的總體構想來要求民俗，以實現民俗的社會教化作用，達到移風易俗的目的。為了使民俗更合乎禮的需要，即為了移風易俗，孔子將“詩”、“樂”引進來，以此來彌補民俗在某些方面的不足。如提出“興于詩，立于禮，成于樂”的主張；又如顏淵問如何治理國家時，孔子回答：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”孔子主張舍棄鄭國的樂曲，因為鄭國的樂曲靡曼淫穢。在孔子的言論中，禮和樂也常常一起出現，如“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”孔子認為禮樂刑政雖各有作用，但它們的終極目標是一致的，都是用以和同人心從而走向國家大治的正道。

通過對諸多民俗事象的直觀認識，孔子感受到了民俗在社會生活中的偉力。為重建西周禮樂秩序，他把民俗事象與社會政治、道德倫聯系起來，將民俗作為教化百姓、移風易俗的手段。雖然孔子的民俗觀深受其禮樂思想的浸潤，但我們不能忽略的是“孔子的民俗知識、民俗觀是其思想的基礎，孔子的民俗學成就是其它成就取得的前提條件，孔子首先是一個大民俗學家，然后才是思想家、政治家和教育家”。