八則

文/孔子

1.子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

【譯文】

孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人很少有仁心。”

【評析】

儒家學(xué)說的核心是“仁”，不仁的表現(xiàn)即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質(zhì)樸，反對虛浮做作，認(rèn)為說話應(yīng)謹(jǐn)慎小心，說到做到，先做后說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在言語層面上。這表明，儒家注重人的實際行動，特別強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)言行一致，力戒空談浮言，心口不一，陽奉陰違，做人要有踏實的態(tài)度和質(zhì)樸的精神。而表面待人越是熱情、說話越是動聽的人越要警惕他的為人。

2.曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

【譯文】

曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學(xué)業(yè)是不是復(fù)習(xí)了呢？”

【評析】

儒家十分重視個人的道德修養(yǎng)，以求塑造出理想人格。而自省，就是自我修養(yǎng)的基本方法。

在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領(lǐng)域中，即人們的思想信仰開始發(fā)生動搖，傳統(tǒng)觀念已經(jīng)為當(dāng)時的人們所懷疑。于是，曾參提出了“反省內(nèi)求”的修養(yǎng)辦法，不斷檢查自己的言行，構(gòu)建理想人格。《論語》中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地自省，進(jìn)行自我批評，加強(qiáng)個人思想道德修養(yǎng)，認(rèn)識個人言行中的錯誤并加以改正。

曾子在這句話中提出了自省的三個方面——“忠”“信”“習(xí)”。忠的特點是辦事盡力、死而后已，如后來儒家大儒朱熹所說的“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎”，是泛指對一切人，并非專指君主，意思就是要對所有托自己辦事的人都盡力把事情辦好。因此，“忠”在先秦是一般的道德范疇，不止用于君臣關(guān)系。到了漢代以后，“忠”字的含義才逐漸局限為“忠君”。“信”的含義有二：一是信任，二是信用。“信”的意思是待人誠實不欺，在交朋友時能做到信任朋友。在處理上下等級和朋友之間的關(guān)系時，“信”特別與言論有關(guān)，表示要說真話，要言而有信，這是一個人立身處世的根基。所謂“習(xí)”就是要求人們認(rèn)真對待學(xué)業(yè)，學(xué)過的知識要保證能真正消化吸收，為己所用，就要經(jīng)常復(fù)習(xí)，鞏固自己的學(xué)習(xí)成果。

3.子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”

【譯文】

孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹(jǐn)慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學(xué)了。”

【評析】

孔子認(rèn)為，一個有道德的人，不應(yīng)當(dāng)過多地講究自己的飲食與居住條件，而應(yīng)該將更多的精力放在工作上，做事認(rèn)真勤快，言語謹(jǐn)慎小心，而且能經(jīng)常檢討自己，對自己的言行加以匡正。總而言之，作為君子應(yīng)該克制追求物質(zhì)享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質(zhì)方面。

4.子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

【譯文】

子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這種情況吧？”孔子說：“你呀，已經(jīng)能從我講過的話中領(lǐng)會到我還沒有說到的意思，我可以同你談?wù)摗对姟妨恕！?/p>

【評析】

孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達(dá)到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學(xué)生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保證社會的安定了。而且孔子非常欣賞能獨立思考、有發(fā)散思維的學(xué)生，因為在這段對話中可以看出，子貢不僅理解了孔子的觀點，還能從這個觀點出發(fā)聯(lián)想到其他學(xué)習(xí)方法，因而得到孔子的贊揚。

5.子曰：“不患人之不已知，患不知人也。”

【譯文】

孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”

【評析】

這段話是孔子對自己學(xué)生所傳授的為人處世之道。每個人的內(nèi)心世界都是豐富多彩的，人心不易懂，所以容易產(chǎn)生誤會或者矛盾，一旦發(fā)生矛盾，如果雙方都責(zé)怪對方不理解自己，那么矛盾永遠(yuǎn)無法解決，只有主動去了解別人，才能讓矛盾有化解的可能，才能使彼此的關(guān)系保持和諧。

6.子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

【譯文】

孔子說：“我十五歲立志于學(xué)習(xí)，三十歲能夠自立，四十歲能不被外界事物所迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲能正確對待各種言論，不覺得不順，七十歲能隨心所欲而不越出規(guī)矩。”

【評析】

這段話是孔子在自述他修身的過程。這一過程是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學(xué)習(xí)領(lǐng)會的階段；五十到六十歲是安心立命的階段，也就是不受環(huán)境左右的階段；七十歲是主觀意識和做人的規(guī)矩融合為一的階段。在七十歲的時候，道德修養(yǎng)達(dá)到了最高的境界。孔子的道德修養(yǎng)過程有幾個特點：第一，他認(rèn)識到人具備高尚的道德修養(yǎng)不是一朝一夕的事，不能一步登天，不能搞突擊，要經(jīng)過長時間的學(xué)習(xí)和鍛煉，修身是一個循序漸進(jìn)的過程；第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規(guī)范，而不是強(qiáng)制自己去行善。這兩點在任何時代對任何人都是適用的。

7.子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

【譯文】

孔子說：“要了解一個人，應(yīng)看他言行的動機(jī)，觀察他所走的道路，考察他在安心干的事，這樣，這個人怎能隱藏得了呢？這個人怎能隱藏得了呢？”

【評析】

這句話主要討論如何了解別人的問題。孔子認(rèn)為，了解一個人應(yīng)當(dāng)聽其言而觀其行，了解他做事的目的和志向，全面觀察他的言論、行動到他的內(nèi)心，那么這個人的真面目就無所藏匿了。

8.子曰：“君子不器。”

【譯文】

孔子說：“君子不像器具那樣，只有某一方面的用途。”

【評析】

孔子認(rèn)為君子應(yīng)該擔(dān)負(fù)起治國安邦之重任，對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù)；對外能夠應(yīng)對四方，不辱君命。所以，君子應(yīng)當(dāng)博學(xué)多識，具有多方面才干，不能只局限于某個方面的才能。一個人只有成為一個多面手，具備多樣的才能，他才能在工作中游刃有余，應(yīng)對各種困難，干出一番事業(yè)。