魏晉文人與音樂

馬良懷

編者按：魏晉南北朝音樂文化上承秦漢、下啟隋唐，是中古音樂多元發展格局中的重要一環。它一方面接續中原傳統禮樂文明，另一方面又與周邊各族音樂文化在廣闊的時空中激蕩交融。其間，樂制、樂器、樂曲、樂律、樂人等皆呈現鮮明的時代特征。近年，歷史學、考古學、文學、人類學等學科在魏晉南北朝研究領域涌現大量成果。他山之石，可以為錯，可以攻玉，我們需要向諸學科廣泛學習，汲取營養，以之推進音樂史的研究。2018年12月21日，中國藝術研究院音樂研究所、云岡石窟研究院、《中國音樂學》雜志社在京聯合舉辦魏晉南北朝音樂文化研討會，邀請相關領域專家進行專題研討。本刊擇取部分與會專家發言，以饗讀者，以為鼓呼。

各位專家好！參加這個會我有兩個“沒想到”：第一個沒想到會邀請我，因為我的專業是歷史，對音樂是一個外行。第二個沒想到的是，竟然會讓我這個外行來第一個發言。好在有一成語叫做“拋磚引玉”，所以也就坦然了。

我講的內容是魏晉文人與音樂的關系。中國的音樂走進藝術的殿堂，與魏晉文人關系巨大。因此，我們首先就要弄清楚什么是文人？它和士人、知識分子有何區別？

在我國的歷史上，士人出現較早，而作為一個群體走上歷史舞臺發揮作用，則應該是西周時期，屬于貴族階層的一部分，只是較其他貴族，地位較低而已。

我國文人是戰國時期從士人中分離出來的，二者同屬于知識群體，所以，文人與士人之間，關系十分緊密。但是，自從文人從士人之中分離出來之后，二者之間也就有了重大的區別。具體說來，士人把道德追求作為自己的終極目標，具有一種積極入世，以天下國家為己任，對整個社會予以深切關懷的精神；同時，他們又是注重社會秩序、注重外在規范、注重群體利益、注重人格氣節、注重對儒家經典的學習和實踐的一群人。范仲淹于其《岳陽樓記》中說：“居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。先天下之憂而憂，后天下之樂而樂?！庇脕砀爬ㄊ咳说幕咎卣鳎故潜容^適合的。而文人則不然，他們重個體，重性情，重自我的主體感受，重理想人格和精神意境的塑造、開拓，重文學藝術的全面發展；同時，他們喜好莊子的思想，反對社會對人的約束和異化，追求個體生命的真實存在和一種自由、浪漫的生存方式。

雖說文人出現于戰國，但作為一個階層而活躍于歷史的舞臺，卻是到漢魏之際。在這個階段當中有一個很重要的特點，就是人的覺醒。

人在自身的發展過程中，出現過兩次飛躍：第一階段，春秋戰國時期，區分人與禽獸之別，從哲學的高度將人從萬物之中獨立出來。第二階段，漢魏之際，個體從群體之中獨立出來，意識到我的存在是純個體的，生老病死、喜怒哀樂都與他人無關。而人的覺醒，則促進了藝術的發展和進步。

就藝術的發展而言，在魏晉之前曾經歷過兩個階段，一個是功用階段，另一個是教化階段。功用比較好理解，就是后來稱之為藝術的內容，當初主要體現在用的層面，如巖畫、文字，等等。第二個階段是教化階段，即藝術本身沒有自己獨立的生命，只是為政治和社會服務，是一種移風易俗教化百姓的工具，這在儒家的思想體系之中表現得尤為突出。我們知道，儒家思想中有兩個最主要的內容，一個是禮，另一個是樂。禮是維護社會等級秩序的行為規范，樂則管理教化。無論是《禮記·樂記》，還是司馬遷的《史記·樂書》，都主張樂的本質便是移風易俗教化百姓（這個直到當今社會，依然在強調藝術于這一方面的作用）。在這一階段里，音樂藝術自身是沒有生命的，只是一種為教化服務的工具。但是，到了魏晉時期，藝術邁進第三階段，開始了自己獨立的生存。而藝術之所以能夠走進殿堂，成為一種有生命的存在，則與文人是大有關系的。我以為，文人作為一個階層的出現，其標記是曹魏之時鄴下集團的形成。文人在這里開啟了全新的生存方式，即文人的生活方式。所謂“全新”，指的是建安時期的文人同他們的先輩，特別是和兩漢時期的知識分子相比較，呈現出不一樣的生活內容和生活方式。

根據曹丕的《與吳質書》等作品可以得知，鄴下文人展開的是一種輕松浪漫且具有藝術色彩的生活方式，琴棋書畫、詩詞歌賦則成了他們人生里的重要內容。自此以后，這種有別于士人的生活方式，便與文人緊密地纏繞在了一起，成了文人的一個重要特征。于是，中國的歷史上也就有了一個為藝術而藝術的群體。

曹植有一觀點：“夫君子而不知音樂，古之達論謂之通而蔽?！币虼?，音樂在魏晉時期是所有的文化人都愿意甚至可以說是必須去親近，去學習，去把握的一個內容。也就是說，音樂成了魏晉文人生命中一個極其重要的組成部分。我們翻開歷史的典籍，無論是《世說新語》，還是《三國志》《晉書》，都會發現這樣一種現象，那些著名的文化人，無不與音樂有著密切的關系。僅以陳留阮氏家族為例，從阮瑀經阮籍、阮咸到阮瞻，數代人都是著名的音樂家。阮瑀“善解音，能鼓琴，撫弦而歌”。其子阮籍則創作了著名古琴曲《酒狂》。阮咸“妙解音律，善彈琵琶”，傳統樂器中的“阮”據說便因阮咸而得名。其子阮瞻亦是撫琴高手。

就樂器的出場而言，漢魏之間有一個重大的變化。從先秦到兩漢，盛行的主要是能夠反映等級秩序的鐘、鼓、罄一類的敲打樂器。音樂的出場是一種非常宏大的場面，彰顯出來的是一種等級的豪華和威風。而時至魏晉，作為代表身份等級的音樂逐漸隱退了，走進文人筆下的主要是那些可攜可帶的樂器，如古琴、長笛、箏、琵琶、箜篌等。因為，這些樂器更便于覺醒之后的文人隨時抒發自己的情感。

醉心藝術且將藝術視為獨立、神圣之存在，是文人與士人的重大區別之一，而這一區別便是從魏晉開始的。

說到魏晉文人與音樂的密切關系，必然要想到一個繞不開的人物，這便是嵇康。在音樂理論上，嵇康具有劃時代的貢獻，其標記是《聲無哀樂論》的橫空出世。在這一著作里，嵇康突出音樂的獨立性質，強調個體的主觀感受，努力借用道家的思想予以創造性的發展，將《莊》學中的“道”寂寞無為、“樂”恬淡平和的思想發展成為音樂以和為本體的系統理論，從而使音樂擺脫政治的束縛而走進藝術的天地，開始了自己獨立的生存。

當嵇康把音樂從政治工具中分離出來，予以它一個獨立而豐滿的生命之后，便從藝術的角度了開始了對音樂的思考。而嵇康于刑場之上的一曲《廣陵散》，則最好地詮釋了魏晉文人和音樂的關系：即把生命和藝術同時切入美的意境，使其成為永恒。