檀傳寶:家庭教育要避免重智輕德

付洋

采訪對象：

檀傳寶，北京師范大學教育學部教授、博士生導師，北京師范大學公民與道德教育研究中心主任，中國教育學會德育論學術委員會理事長。著有《德育美學觀》《信仰教育與道德教育》《公民教育引論》《浪漫：自由與責任—檀傳寶德育十講》等。

專家觀點：

要改變重智輕德的局面，父母一定要改變自己的價值觀，給孩子提供適合德育的家庭環境。

德育，才是教育的統帥和靈魂

重智輕德的問題其實由來已久。因為從社會發展的角度看，人類社會從古代發展到現代，與智育相關的領域如科學技術所發揮的作用越來越大。而從個人生活角度看，孩子在智力上有沒有得到很好的發展，也的確關系到他未來生活水平。大家都想用知識改變命運，不僅要考上大學，而且要考上名校，登上人生巔峰，都是可以理解的事情。

但現在的麻煩是，重智輕德所產生的社會問題已經越來越嚴重，而且很多社會問題又是單靠智力開發解決不了的，比如，人與人之間的關系、人與自然之間的關系、國家的紛爭、文化的沖突，等等。加上當代科學技術發展突飛猛進，社會悲劇如戰爭殺戮的效率反而比冷兵器時代提高了很多、給人們造成更大的痛苦。

重智輕德對兒童個體最大的危害，則是生活意義的消失。美國著名心理學家馬斯諾提出過“超越性病態”的概念，意思是當人的基本需要得到滿足后，如果長期不關切精神需求，就會產生無意義感、無聊感、枯燥感、空虛感等感覺。比如北上廣深的吸毒者，大多是來錢很快的“有錢人”。他們生活富足，但是沒有或者無法滿足精神需求、找不到生活意義，加上及時行樂的價值觀、為了找感官刺激而吸毒，一吸就再也戒不了（當代毒品的致癮率已空前提高）。前不久，有一項關于青少年人生理想的問卷調查，很多孩子的回答是做網紅。這是一件很可怕的事情。

還有一個重要的事實是：重智輕德，即使培養出名校人才，這些人也很難獲得幸福。因為在片面追求高考分數的過程中，孩子會漸漸成長為一個實利主義的冷血動物，非常自我甚或自私，心里只有自己而完全沒有他人、社會、國家、世界。這樣的孩子長大后，和同事、伴侶，甚至父母的關系都會處不好、感受不到幸福。但是，大多數父母一直到孩子出現很大的問題，比如心理障礙、道德問題甚至違法犯罪時才意識到，比起健全的人格，考上名校其實沒那么重要！

所以父母一定要追問自己，到底什么是教育？有人教，有人學，好像就是教育。但是，大人教孩子做小偷是教育嗎？教孩子“人不為己，天誅地滅”是教育嗎？肯定不是。教育的宗旨是教孩子做一個好人。“好”字一去，教育也就不在了。不管是用講課的形式，還是用家庭生活交往的形式去實現，教育的核心一定是德，德育才是教育的靈魂和統帥。

德育，到底是什么

德育，當然就是一種育德的活動。德育的目標，從高的來說，是儒家講的以天下為己任，對國家和社會有更大的擔當，對人格有更高的要求。從低的來說，是讓孩子遵守一些最基本的生活準則，比如孝敬父母、誠實守信、尊重他人、遵守社會公德等等。行為規范的外化是行為，但內核是道德，是價值觀。比如，雙手捧茶給客人是行為規范，表達的價值則是尊重。

父母們需要特別注意的是，比起教孩子行為規范，更重要的是讓孩子擁有正確的價值觀，比如要追求公平和正義，積極地看待世界等。許多工作，比如模特、空姐、導購，都受過職業的禮儀訓練，知道要微笑待人。但事實上，有些時候職業性微笑的效果很差，因為很多人覺得是皮笑肉不笑，假。相反，小孩的笑是最有感染力的，因為他是發自內心的快樂，他自己感受到也給他人帶來了世界的光明和溫暖。所以，只有孩子內心認同行為規范所包含的價值觀，他的應對才會得體、發乎自然。有時候，道德教育跟禮儀教育都要講一個原則，那就是“禮由心生”！

德育當然還可以分為私德教育和公德教育。傳統的中國人注重個體的人與人之間的禮儀規范，比如，如何對待家人、族人和朋友，這屬于私德范疇。這是因為古代是農業社會，公共生活不發達，人們主要承擔家庭、家族責任，有些人終其一生都沒有走出過自己生活的村莊、鄉鎮。但是隨著社會的發展、人口的流動，當代社會的個人生活已經完全不能從公共生活中剝離。我們常常要與陌生人、與遙遠的世界打交道，發生直接的關聯，所以需要有公共意識，承擔公共責任，遵守公共道德，做一個好的“國家公民”“世界公民”。提到世界公民，似乎感覺很遙遠，其實不然。比如，父母可以告訴孩子：“全球的空氣是循環的，華北的污染空氣，可能會飄到鄰國甚至太平洋彼岸去。”這樣孩子就會有全球意識和世界公民道德修養的自覺。

教育孩子，一定要有對象意識

在進行家庭德育時，父母不要總想著“我”，“我認為孩子就應該怎樣怎樣”。而是要看到孩子這個具體“對象”，考慮他的個性特點、年齡階段、心理和道德發展水平，站在孩子的立場去看他周圍的世界，體會他的感受，思考他的實際生活是怎樣的。然后在這個基礎上，再去告訴孩子什么行為是正確的，怎么完成父母期待的、比較合乎規范的行為，這一點非常重要。

我特別不贊成給低齡兒童輕易貼上道德的標簽。比如，很多父母認為我的孩子喜歡“亂拿別人的玩具”，但是很少去想這個玩具為什么對我的孩子具有特別的吸引力。孩子拿別人的玩具，可能根本不是成人世界里的“偷”。孩子喜歡漂亮、好玩的東西，很健康、很正常。他的年齡太小，還不知道要如何處理這種復雜的情況。父母可以給孩子買一個相同的玩具，或者引導孩子和別的小朋友“借來”玩具玩兒一會兒，這樣孩子都會比較容易接受。相反，如果父母遇到這種情況沒有站在孩子的立場去想，就會把這種行為看得很嚴重，認為孩子是偷東西，或者未經允許亂拿別人東西不道德、不禮貌，就會非常生氣，斥責甚至打孩子……

有些父母經常會教孩子和小朋友分享，當孩子不愿意把自己的食物或者玩具跟別的小朋友分享時，就會被貼上“自私”“霸道”的道德標簽。其實，父母不用急著強制孩子學習分享。在不同的發展階段，孩子跟世界相處的方式是不一樣的。比如嬰幼兒有一個階段，孩子不認生，誰抱他他都笑;你要什么，他都給你。這不是他“無私”，是因為他還無法區分自己和他人。過了這個階段，孩子的心理發展了，就開始區別自己和別人，要確認自己的主權，我的東西別人就不能用、不能碰了。又過一個階段，他想與別人親近交往了，想要表示友好，又可以和小朋友分享了。就好像是一個波浪的曲線，處于不同的心理發展階段，小孩有不同的交往方式。所以，不能簡單認定一個小孩自私或是不自私。所以我不主張隨便張貼道德標簽。

但是，我主張父母站在孩子的立場想問題。我們可以這樣告訴孩子：“如果我們喜歡好吃的東西，小朋友是不是也喜歡吃？他吃在嘴里面，可能感覺跟你現在是一樣的……”用孩子可以理解的語言跟他溝通。當然，這么引導之后，孩子還是可能不愿意分享，我的建議是父母不要強制，要暫時允許孩子不分享，另外找教育的機遇。德育不像數學，只要掌握公式就馬上能做題了。父母進行德育，雖然應當立場堅定，但是也要允許孩子有一個成長的過程，不能太著急。真正進入公正道德階段，能夠根據他人的具體情況，基于關心來對道德情境中的事件進行判斷、采取妥當行動，都需要有很長的成長歷程。

不同年齡段的小孩，他的道德認知特點和心理發展是不一樣的。比如，在小學一年級，孩子特別聽老師的話，把老師的話當成圣旨。但到了青春期，無論是父母還是老師的話，他都不聽了，和大人的關系變得很緊張。所以，父母必須根據孩子的年齡和心理發展階段，改變親子之間的互動方式。

有一個青春期孩子的爸爸對我說：“檀老師，孩子不和我說話，我不知道他每天都在想什么，很著急啊！”我就說：“我教你一招，你看看你的孩子最好的朋友是誰？再看看對方是怎樣的一個小孩。通過他，你就能大概了解一些自己孩子的心理狀態。因為物以類聚，人以群分，青春期的同伴群體的作用特別大。另外，如果有的事情你和孩子無法溝通，也可以通過他的好朋友私下找孩子做做工作，這種迂回戰術比較有用。”良好的親子互動之所以需要更多隱性、間接的形式，是因為父母要有對孩子尊重和平等的意識。

有些父母已經意識到德育的重要性，但是因為缺乏對象意識，采取的方式很僵化，讓孩子根本無法理解。比如，《二十四孝》是有一定德育價值的，但有些故事不適宜在孩子太小的時候講給他聽，到小學高年級或者初中，等孩子有一定判斷力時再討論更合適。父母可以用講故事的方式，讓孩子了解古代人曾經這樣理解過“孝”，愛父母是對的，但有些愛的方式可能是不對的。有的父母在孩子幼兒園階段就講《二十四孝》，把孩子嚇壞了，因為其中有的故事真的很殘忍，比如埋兒奉母。

其實在古代，也有一些德育方式是值得借鑒的。比如，明代的王守仁主張要對孩子進行“考德”，每天清晨老師要詢問孩子，他的言行舉止等是否符合孝悌忠信與禮儀規范。在家庭中，父母也一樣可以“考德”，孩子放學回家，可以態度平和地問他：“你今天跟老師處得怎么樣啊？跟同學玩得好嗎？坐公交有沒有注意安全呀？遇到需要幫助的人，你有沒有盡力幫忙？”用靈活生動的生活形式經常提醒孩子，可以潛移默化地進行德育。

現在很多德育的失誤，就是因為父母教育孩子時缺乏對象意識，總是從自我出發，沒有考慮到孩子的實際情況。

要給孩子創造一個“好”的家庭氛圍

在家庭中，父母需要給孩子創造一個“好”的家庭氛圍。所謂“好”，就是能夠促進孩子道德水平的自主發展、擁有正確的價值觀。身為父母一定要經常反思“我有沒有給孩子做道德方面的生活榜樣”，“我給孩子的道德發展提供了哪些資源”，等等。

曾經有心理學家斷言，孩子的人格在5歲以前就基本形成了。這個結論的科學性還有待驗證，但可以肯定的是，早期的家庭生活、教養方式對孩子的道德和人格成長非常重要。

有一個社會現象，非常值得我們警惕和反思：許多城市發展過程中有很多拆遷戶，一下擁有很多套房子，父母都不工作，天天在家打麻將。在這樣家庭中長大的孩子，會覺得人生就是吃飯、睡覺、打麻將。他沒有正常人的“味覺”，吃不出人生的酸甜苦辣，嘗不到打拼奮斗的成就感，當然也感受不到學習探索的應有樂趣。幸福的“味覺”已然被家庭環境破壞了，這對孩子的成長，可以說是毀滅性的打擊。

有時候家庭的物質環境就是一種德育，比如房間布局。二十多年前，一個朋友的孩子到我家做客，回家后對他父母說：“你們應該像檀叔叔家里那樣，到處都放上書。”作為一個人文科學的研究者，我的家里當然到處都是書。相對來說，在這樣的房間里生活，我們不用教孩子，他就能自然感受到閱讀的樂趣和意義。

家庭的精神環境更是德育。古代德育特別強調家風，現在習總書記也強調家風。家風就是一種代代相傳的家庭道德氛圍，如果家風不正，養出來的孩子品行大多有問題。要想傳承好家風，父母要從自身做起，身教非常重要。怎么教孩子孝？最有效的方法，是父母的親身生活示范。不幸的是，現在很多人都是反其道而行之，自己不孝順父母或者配偶的父母，反而要求孩子孝順做父母的自己，這是非常荒謬的邏輯。同時，孝順是不能偽裝的，因為你的勉強和虛偽，孩子能夠看得出來，他天天和你生活在一起，你也沒辦法裝一輩子。

總之，德育活動要融入生活之中，讓生活來教育孩子。很多父母對孩子說：“你專心學習就好，家里的事情不用管！”孩子體驗不到父母的辛苦和付出，就很難生出孝敬之心。當父母把自己的生活與孩子的生活隔離開來，只是進行抽象的教育時，即使父母再愛孩子，孩子也沒有感受愛的渠道。

父母自身的價值觀一定會對孩子產生深遠、巨大的影響。實際生活中有太多父母都認為孩子只要學習好就行。好好學習就是為了找一份“好工作”，而所謂“好工作”，許多父母的標準就兩條：一是工資高，二是工作輕松—本質是少勞多得，成為“人上人”。這種價值觀一是不道德，少勞多得意味著可能要占別人的便宜;二是不理性，因為如果人人都少勞多得，“多”的那部分又從哪里來呢？按照這種價值觀培養出來的，只會是“精致的利己主義者”！

所以，要想改變重智輕德的局面，父母一定要改變自己的價值觀，然后要努力給孩子提供一個適合家庭德育的“好”環境。父母都應該有這樣的價值觀、教育觀：每個人都應該自食其力、不占別人的便宜，并且為社會做出貢獻;無論孩子將來從事什么職業、賺多賺少，都可以擁有尊嚴、幸福的生活。如此，我們的孩子就會更富有人性、更有夢想，感到人生更有意義，幸福感也會更高，而我們的社會也會更加和諧。