不以物喜

吳圣剛

宋代范仲淹在著名的《岳陽樓記》中寫道：“不以物喜，不以己悲，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。”表明的是古代文人無論是順境或逆境憂國憂民的家國情懷。這種境界實則高蹈，向來為賢者志士推崇。實際上，在范仲淹那里，若能夠“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”，須做到“不以物喜，不以己悲”。其中，“不以物喜”最為緊要。質言之，人的悲和喜皆由物而生。何為物？物乃是世間之普遍存在，既是錦衣玉食，也是金錢財富，亦包括名譽地位等等。在初始階段，物是實在的，是人生存的必備要素，有了足夠的物，人即生存無憂。到了今天，物已經不只是實物的存在，往往被剝離成某種符號，刺激著人的神經。

某君，官居重位，俸祿不菲，衣食無憂。然目睹交往土豪，一擲千金，揮霍無度，刺激頗深：土豪何德何能，居然如此身價，手腳這般豪放？我等學而優則仕，能力在人之上，僅有限薪水，何等不對稱？于是乎忘記法度和家國使命，靠山吃山，巧用手中權勢謀取額外進項，口子一開，財源滾滾，瞬間成為隱形富翁。然則法網恢恢疏而不漏，不但巨額財富成為泡影，勤懇奮斗而來的官位也隨之烏有，最終身陷囹圄。

某書生，半生執教，從業勤勉，弟子三千，但職稱職務終未到頂。回味半生，無比不如意：過去的同學，與自己一樣為師的，不但職稱早到高級，而且做了校領導;做公務員的，當了相當級別的領導，車接車送，前呼后擁，好不體面;經商的同學混得盆滿缽滿，珠光寶氣，豪宅寵物，好不氣派。比來比去，越想越郁悶，越思越窩囊，郁郁而疾，撒手人寰。

某女，雖出身平常人家，亦有體面職業，生活無虞。偶遇別人穿金戴銀、裘衣名包、香車寶馬、玉脂凝雪，好生羨慕，禁不住東施效顰;另交一男友，如膠似漆，為向男友示其所能，時常滿足其無妄之需。如此，手中的銀子便捉襟見肘，但膨脹的欲望難以止步，于是擅自挪用公款，隨后東窗事發，鋃鐺入獄。

此等事例，不勝枚舉。如今是盛世，物質豐富，社會繁華，物對人的意義不再限于生存的層面，而是最大限度滿足不斷增長的消費，請人吃飯不能一碗面條或一個燒餅打發，而是要在像樣的館子擺出酒席;穿衣戴帽要講究個牌子，物的實用價值退位，符號功能增強。心理學告知，人的意識和心理活動是外界信號刺激引發的，反復刺激則會產生心理定式。繁華社會物的堆積，形成重疊系統的符號，人在符號面前非常亢奮，抵擋不住物的誘惑，紛紛成了物的俘虜，樂此不疲地在物化中尋求快感。

噫！心為物役，以物為喜，蔓延流行。紅塵滾滾，人墜入消費浪潮，推波助瀾，惡性循環，疲憊、空虛、焦躁，精神無歸宿。可謂成也蕭何敗蕭何！物，本是于人有價值的存在，但物極必反，物的泛濫和對物的過分追逐，人便不能自已，淪為物之奴隸。人，是社會的主體性存在，自主性是人的本質特征。雖然同為動物，人絕對不甘為其他動物主宰，甚至，也排斥被別人主宰。但恰恰，面對被動之物，人反而喪失警惕性，輕而易舉被物主宰。可見，物性對于人性有強大滲透性。

陶淵明在《歸去來兮辭》中感嘆：“田園將蕪，胡不歸？”看似，“田園將蕪”是陶氏的歸因，其實，歸去的真正心結是，“既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。悔已往之不諫，知來者之可追”。“心為形役”，“形”乃外在的物，即心為物役。在陶潛那里，“見用于小邑”，或為“長吏”，雖則豐衣足食，卻“既自以心為形役”，失去了精神的自主性，非“質性自然”。他的意識里，心是身內之物，“形”是身外之物，心不能被“形”左右。所以，“田園將蕪”只是陶氏歸辭的托詞，他真正焦慮的是精神家園的荒蕪！

今非昔比，定不能以陶潛對物的態度要求今人，更不能追隨陶氏躲進桃花源。但拒絕“心為形役”，保持精神的自主性，卻是值得珍視的。蘊涵精神的自主性，尋求靈魂的歸途，適合的途徑乃范仲淹倡導的“不以物喜”。“不以物喜”不應是主張“清心寡欲”，讓人做繁華盛世的“清教徒”，而是合適有度，滿足正常消費，實現平均幸福指數。最重要的是絕不可心為物役，得物而忘乎所以，人被物異化，在滾滾紅塵中失去自我。諸葛亮在《出師表》中誡勉：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”是哲人悟出的醒世箴言。浮華易生心躁，奢物讓人淫逸。心平氣和才能思接千載，生活淡泊易于勵志宏遠。“不以物喜”就是不沉醉于物，不泛濫于物，對金錢、名譽、地位、美色等切勿膜拜，保持清醒、平靜、淡定，善于自我獨處，與物擱置距離，于浮華之中留存靜謐，在塵世喧囂中守持信念，慎思、慎行，拓展思想漫游的遼闊疆域！